Die Kreiszahl π II




Der Eröffnungssatz der Bibel ist die Grundlage der biblischen Numerik. Durch diese sind wir besser in der Lage zu verstehen, wie G-tt mathematische Wahrheiten in Seine g-ttlichen Schöpfungen eingewebt hat.

Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Do 25. Mär 2021, 19:09

Philosophisch gesehen macht es Sinn, π der Geburt unserer Schöpfung zuzuschreiben, weil π irrational und unendlich ist. Gegenwärtig wurden über 62 Billionen Stellen berechnet, und dennoch wurde keine rationale Sequenz innerhalb dieser Ziffern gefunden.

Das derzeitige Modell, das die Physik durchdringt und die Entstehung der Schöpfung erklärt, ist der so genannte Urknall. In diesem Modell geht die Wissenschaft davon aus, daß es vier Grundkräfte der Schöpfung gab (Schwerkraft, Elektromagnetismus, starke und schwache Kernkraft) und daß all diese potenzielle Energie, die im Moment des Urknalls freigesetzt wurde, in etwas verdichtet wurde, das kleiner als ein Stecknadelkopf war, bekannt als ein Uratom. Bei diesem Modell wird angeblich keine Intelligenz, kein Bauplan, keine Architektur oder übernatürliche Kraft benötigt, um die Entstehung unseres Universums zu verstehen. Nur ein paar Kräfte und zufällige chaotische chemische Reaktionen können die Gesamtheit unseres Kosmos erklären.

Die Hindus postulierten ein sehr ähnliches Szenario für die Entstehung unserer Welt, obwohl sich ihre Schlußfolgerungen stark von der modernen Wissenschaft unterscheiden. Am Anfang, so die hinduistische Mythologie, war das gesamte Potenzial des Universums in einem Ur-Ei eingeschlossen, das als Brahmanda bekannt ist (Brahm bedeutet expandierender Kosmos und Anda bedeutet Ei). Nach dem Zerbrechen dieses kosmischen Eies, das durch einen alles durchdringenden G-ttesklang, bekannt als die schwingende Essenz AUM, die auch mit der biblischen Schöpfungsgeschichte verwandt ist, in der

Gott sprach: Es werde Licht! 1.Mo.1,3


entstand, kam jedes Lebewesen hervor. Jede Galaxie, jedes Sonnensystem, jedes Stückchen Sternenstaub und jedes unbelebte und belebte Wesen entstand aus der Dunkelheit und Leere dieses ersten Augenblicks. Dieses Motiv ist jedoch nicht nur den Hindus vorbehalten, denn wir sehen Ei-Bezüge in der ägyptischen Kosmogonie mit dem kosmischen Ei, in der griechischen Kosmogonie mit dem orphischen oder Weltenei, in der Alchemie mit dem Ei der Weisen, im taoistischen Mythos von Pangu, und wir haben sogar Hinweise auf diesen universellen Archetyp aus dem britischen Kinderreim Humpty Dumpty.

Religion kommt aus dem Sanskrit und dem lateinischen Wort religio und ist höchstwahrscheinlich von ligare abgeleitet, was binden, verbinden oder verknüpfen bedeutet, und re bedeutet wieder tun, oder einfach ausgedrückt, neu verbinden. Demnach bedeutet Religion Rückbindung zwischen Menschen und Göttern. Es scheint sich aber auch auf den spirituellen Prozeß der Rückbindung an die ersten Momente der Schöpfung zu beziehen. Sowohl der modernen Wissenschaft als auch der Religion zufolge sind aus einem Ding alle Dinge hervorgegangen. Aus der Singularität erblühte die Vielheit, die paradoxerweise, obwohl getrennt, irgendwie vereint geblieben ist.


Die einfachste Antwort auf ein Problem zu finden, ist oft der eleganteste Weg, ein Problem zu lösen - in der wissenschaftlichen Mechanik als Parsimonie-Prinzip bezeichnet. Die Vereinfachung der Dinge erlaubt es uns, zum Kern einer Sache vorzudringen. Diese Philosophie kann auch auf das englische Alphabet angewendet werden.

Mit dem Motiv der 7-Tage-Schöpfung können wir Zahlen zu den Buchstaben des englischen Alphabets zuweisen. Durch das Verweilen auf dem 7. Buchstaben, dem G,


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erkennen wir eine direkte Übereinstimmung zum freimaurerischen Symbol des Zirkels und des Quadrats


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Die Wichtigkeit und Bedeutung dieses G innerhalb des Quadrats und Zirkels hat sich lange Zeit den Gelehrten und Freimaurern entzogen. Seine Bedeutung wird deutlich, wenn wir dieses G und seine besondere Stellung in unserem Alphabet in den Mittelpunkt stellen.

Gehen wir von der 7 zurück zur 1, können wir den verbleibenden Buchstaben der linken Seite unseres Alphabets Zahlen zuordnen


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Um unsere Symmetrie beizubehalten, oder um ein Gleichgewicht innerhalb unseres Alphabets zu schaffen, können wir seine gesamte Struktur auf die rechte Seite unseres Alphabets anwenden


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Wenn wir diese Struktur des englischen Alphabets auf die menschliche Hand übertragen, ergibt sich


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Die menschliche Hand mit ihren insgesamt 14 Fingerknochen (zwei für den Daumen und je drei für die anderen vier Finger).

Das Wort Liebe im Englischen entspricht der Gematria 14


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Liebe ist Aktion. Alles andere ist Reaktion.


Unter Verwendung des Symbols der siebenarmigen Menora können wir die Nicht-Primzahlen 1, 4 und 6 auf beiden Seiten unseres Alphabets hervorheben, wobei die zentrale Säule auf der 7 oder dem Sabbat ruht


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Wenn wir die Nicht-Primzahlen zusammenzählen, erhalten wir

1+4+6+6+4+1 = 22

Teilen wir das Ergebnis durch die Säule von 7, erhalten wir

22/7 = 3,142,

was eine rationale Annäherung an π ist, die mit ganzen Zahlen gefunden wurde. So haben wir π in der mathematischen Struktur des englischen Alphabets versteckt gefunden.

Kombiniert man beide Seiten des Alphabets miteinander,

22/7 = π und 22/7 = π, oder
π gezeugt durch 7 und π gezeugt durch 7,

bildet dies den heiligen Namen G-ttes, was als Tetragramm bekannt ist, auch bekannt als Yhvh


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Nicht zufällig ergibt das Tetragramm in der hebräischen Gematria die Summe 26.

Mit Hilfe der Buchstabenrechnung (Chiffre) können wir die numerischen Entsprechungen für die beiden Namen G-ttes in der Bibel, HERR und G-TT, finden


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Sowohl HERR als auch G-TT ergeben die Summe 13, erkennbar an den 13 Buchstaben auf jeder Seite unseres Alphabets. Kombiniert man die beiden Namen zu HERRG-TT, ergibt sich die Zahl 26, die sowohl im Tetragramm als auch in der Anzahl der Buchstaben des englischen Alphabets wiedererkannt wird.

Das englische Alphabet wurde unter Verwendung eines septenären oder Basis 7 Systems konstruiert, wobei die 7 eine zusätzliche Bedeutung in seiner Konstruktion hat, da die zentralen Säulen der Menora auf der 7. Position, oder dem G und T, ruhen. 7 ist seit langem eine Zahl, die mit spirituellen und mystischen Konzepten verbunden ist. Mit den 7 Tagen der Schöpfung oder den 7 Sternen der Plejaden sind die mythologischen und historischen Verweise auf diese hochgeschätzte Zahl zu zahlreich, um sie zu zählen.

Wenn wir die englische Buchstabenrechnung auf die Zahl 7 anwenden, finden wir das erstaunlichste Juwel. Versteckt in der Zahl 7 finden wir wiederum das transzendente Verhältnis von π.


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Das Wort 7 summiert sich zu 22 und 22 geteilt durch 7 ergibt 3,142


Es scheint, daß sich die Transzendenz dieses heiligen Verhältnisses von π die ganze Zeit über unter unserer Sprache versteckt hat. Und entsprechend der symbolischen Darstellung des Tetragramms scheint das Verhältnis von π eine direkte Verbindung zu diesem Großen Mysterium zu haben, das viele von uns einfach G-tt nennen.

Als wir das englische Alphabet in zwei Teile geteilt haben, haben wir eine Dualität oder Polarität sowie eine Symmetrie mit allen 26 Buchstaben geschaffen. Diese Dualität findet sich am bedeutensten im menschlichen Bereich als Geschlecht, oder männlich und weiblich. Ähnlich wie die linke und rechte Gehirnhälfte können wir die linke Seite des Alphabets dem Männlichen und die rechte Seite des Alphabets dem Weiblichen zuordnen. Indem wir die Hälften des Alphabets mit dem männlichen und weiblichen Menschen gleichsetzen, können wir, verschlüsselt in den Zahlen auf jeder Hälfte des Alphabets, eine direkte Beziehung zur menschlichen Anatomie finden. Interessanterweise finden wir dieses ganze Phänomen verschlüsselt in einem der ältesten Spiele der Menschheit, dem Würfelspiel.

Würfel wurden schon vor der Aufzeichnung der Geschichte verwendet. Die ältesten bekannten Würfel wurden als Teil eines 5000 Jahre alten Backgammon-Sets in Schahr-e Suchte , der Verbrannten Stadt, einer archäologischen Stätte im Südosten Irans, ausgegraben. Das traditionelle Würfelspiel besteht aus zwei Würfeln oder Sechsflächnern. Die Zahlen 1 bis 6 werden so um den Würfel herum angeordnet, daß jedes ihrer Gegenstücke die Summe 7 ergibt. Das Gegenteil von 1 ist 6, das Gegenteil von 2 ist 5 und das Gegenteil von 3 ist 4. Daher wird jedes Mal, wenn man einen Würfel wirft, egal welche Zahl herauskommt, ihr Gegenteil die Summe 7 ergeben, oder, mit anderen Worten, die Würfel ruhen immer auf 7


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Dieses Motiv, die Zahlen 1 bis 6 zu verwenden und sich auf der 7. auszuruhen, findet sich auf den ersten Seiten des Schöpfungsberichtes, und es hat sich in die Konstruktion unserer Sprache eingearbeitet. Obwohl wir darüber spekulieren können, wer das englische Alphabet konstruiert hat, müssen wir feststellen, daß es mathematische Elemente wie diese sind, die die Grundlage unserer Sprache bilden, nicht weil sie von Menschenhand geschaffen wurden, sondern weil sie grundlegende Konzepte, Prinzipien und Gesetze sind, die der Schöpfung selbst innewohnen.

Da wir die Zahlen 1 bis 6 zweimal auf jeder Hälfte unseres Alphabets haben, würde dies ein Paar Würfel für jede Seite bezeichnen, einen für den Mann und einen für die Frau


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Wenn wir unsere Buchstabenrechnung auf die englischen Wörter EINS, ZWEI, DREI, VIER, FÜNF, SECHS anwenden, finden wir die Zahlen 8, 13, 28, 19, 21 und 14, und wenn wir diese sechs Zahlen zusammenzählen, ergeben sie 103


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Somit hat jeder Würfel ein englisches Gematria-Äquivalent von 103, so daß das Würfelpaar insgesamt 206 ergibt. Das Skelett des Menschen ist aus 206 Knochen aufgebaut


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Würfelspiele und Würfel sind bereits in vormittelalterlichen Zeiten nachweisbar. Wurden z.T. mit Sprunggelenkknochen von Schaf oder Ziege (Astragalen) als Würfel gespielt, gab es bereits zur römischen Kaiserzeit eine rege Würfelproduktion, deren Produktionsmethoden übereinstimmend waren. Die Verteilung der Würfelaugen wandelte sich mit der Zeit: wurden im Mittelalter bis ins 12.Jh. hauptsächlich Würfel gefertigt, bei denen sich aufeinanderfolgende Zahlen gegenüberliegen, setzte sich gab Ende des 12.Jh. die heute übliche Augenaufteilung - gegenüberliegende Seiten ergeben 7 - langsam durch.


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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Fr 26. Mär 2021, 17:02

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Die Bibel hat viele Auflagen erlebt, wurde in viele verschiedene Sprachen übersetzt und hat in den letzten 2500 Jahren ihren Platz in der Geschichte der Welt eingenommen. Millionen von Menschen betrachten diese älteste aller Schriften als die Schlüssel zu den Toren des Himmels, geschrieben von der Hand G-ttes selbst. Von König James dem Ersten wurde 1611 eine Bibelübersetzung in dem modernen englischen Alphabet, das wir heute kennen und sprechen, in Auftrag gegeben, sorgfältig verglichen und revidiert vom griechischen Original. Dieser Text, die Authorized King James Version, ist die einzige Version, die die hinter dem Text beabsichtigte mathematische Grundlage beibehalten hat.

Der Begriff Heilige Bibel gibt uns einige symbolische Attribute und Hinweise, mit denen wir arbeiten können

Die Vorsilbe bi in der Bibel bedeutet Zwei und die Silbe el ist ein phonetischer Klang für G-tt in Sprachen wie Syrisch, Akkadisch, Aramäisch, Latein und Hebräisch. Da so viele Sprachen diesen phonetischen Laut für G-tt gemeinsam haben, müssen wir davon ausgehen, daß es bei der englischen Sprache nicht anders ist.

Das Wort Bibel stammt von dem griechischen Wort biblios ab, was Buch bedeutet. Wir finden auch, dass biblios eine Wurzel im lateinischen Wort liber hat und aus diesen beiden Wörtern stammen Begriffe wie das englische library und die französische bibliothèque. Wenn die Heilige Bibel aus dem griechischen Original ins Englische übersetzt wurde und das englische Wort für Buch book ist, warum haben King James und seine Übersetzer diesen heiligen Text nicht einfach als Heiliges Buch bezeichnet?

Es sind Fragen wie diese, die es uns ermöglichen, die tief sitzende spirituelle Botschaft zu durchdringen, die unter diesem Text liegt.

Heilig, das sind die 360° eines Kreises. Da Heiligkeit im Kern von Vereinigung und Vollständigkeit spricht, sollten wir uns auf die Suche nach diesen zwei vereinten G-ttern machen und wo könnten wir besser anfangen als bei dem Menschen, der in der Lage ist, einen solchen Text zu lesen.

Das erste, was wir sehen können, ist, daß wir mit der englischen Buchstabenrechnung feststellen, daß die Heilige Bibel die Summe 28 ergibt,


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was der Anzahl der Fingerglieder entspricht, die wir an unseren beiden Händen haben


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Das Wort Heilig hat einen Zahlenwert von 12 und das Wort Bibel hat einen Zahlenwert von 16. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit und unseren Fokus auf diese beiden Zahlen richten, können wir eine direkte Beziehung zur Bedeutung von π und der Bibel finden. Die Zahlen zwischen 12 und 16 sind 13, 14 und 15, und mit diesen Zahlen können wir die ersten 5 Ziffern von π bestimmen. Indem wir einfach die 1 in 13 weglassen und eine Dezimalstelle nach der 3 hinzufügen, erhalten wir 3,1415


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Wenn wir die drei Ziffern zusammenzählen, erhalten wir

13+14+15 = 42

Da 42 die Zahl ist, in der G-tt das Universum in der kabbalistischen Tradition erschaffen hat, begreifen wir die Bedeutung dieser Zahl.

Da das Wort Heilig symbolisch als Himmel und geometrisch als Kreis erkannt wird und wir π als das Verhältnis des Umfangs eines Kreises zu seinem Durchmesser kennen, bietet uns dieses Verständnis das geometrische Symbol, um die beiden G-tter im Wort Bibel zu finden. Wenn wir eine Linie nach unten durch die Mitte des Kreises ziehen, die Geometrie von π, beträgt der Spiegel gegenüber jeder Seite des Kreises 180°


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Mit den Worten Heilige Bibel, die sich zu 28 summieren, bietet uns diese numerische Unterscheidung weitere Anhaltspunkte, die uns helfen, die beiden G-tter zu lokalisieren, auf die in der genialen und sehr präzisen Formulierung des Titels angespielt wird. Mit der Geometrie von π, die zwei 180°-Halbkreise erzeugt, können wir diese 180° mit der Zahl 180 gleichsetzen, die wir in den Gematriewerten unserer zehn Finger finden


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Wenn zwei Menschen ihre Hände im Akt der Liebe, der Gemeinschaft, der Wertschätzung, der Zuneigung, des Respekts und der Anbetung zusammenbringen, ist das, was so entsteht, die Heilige Bibel oder die Heiligkeit der allumfassenden Liebe, die sich innerhalb der 360° des Himmelskreises befindet. Die beiden G-tter, deren Hände in dieser heiligsten aller Vereinigungen vereint sind, schaffen die einhüllende und umschließende Kraft der Liebe G-ttes


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Das numerische Äquivalent der Heiligen Bibel ergibt die Zahl 28, doch wenn es zwei Sätze von Händen sind, die die Heiligkeit der Heiligkeit G-ttes schaffen, wo finden wir dann den anderen Satz von Händen innerhalb des Titels des Textes?

Wenn wir uns also von der Mathematik leiten lassen, sollten wir die Zahl 56 finden, die den 28 Fingergliedern des einen Satzes von Händen entspricht und den 28 der anderen Hand. Wie jeder gute Mystiker weiß, braucht man nur ein wenig tiefer zu graben, um die Antwort zu finden. Der numerische Wert der Worte Achtundzwanzig summiert sich zu 56, was uns die zwei Sätze von Händen gibt, die benötigt werden, um die Heiligkeit der Liebe G-ttes zu finden


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Die Zahl 56, die sich in den Worten Achtundzwanzig verbirgt, ist nicht nur ein Hinweis auf die körperliche und emotionale Liebe, die zwei Menschen miteinander teilen, sondern auch auf die innere Liebe, die der Mensch für sich selbst erfahren und haben muß. Die zwei G-tter, die in dem Wort Bibel gefunden werden, werden in der Vereinigung von Gegensätzen beobachtet, die in der legendären alchemistischen Ehe sowie in der Anerkennung von dem Herrn Jesus Christus als Bräutigam gefunden wird

Wer die Braut hat, der ist der Bräutigam; der Freund des Bräutigams aber, der dasteht und ihn hört, ist hocherfreut über die Stimme des Bräutigams. Diese meine Freude ist nun erfüllt. Joh.3,29


Die Braut und der Bräutigam, oder Mann und Frau, die zu einem einheitlichen Wesen verschmolzen sind, auf die in der Heiligen Bibel kryptisch Bezug genommen wird, und die alchemistische Hochzeit, die in der Tradition der Alchemie zu finden ist, sind direkte symbolische Verweise auf die elektromagnetische Energie, die das menschliche Gefäß beseelt und belebt. Diese Energie, die oft einfach als Seele bezeichnet wird, ist mit einer Polarität geschaffen und diese Polarität wird auf der offensichtlichsten Ebene physisch als Mann und Frau verstanden. Ein Haushaltsmagnet zeigt perfekt die Attribute dieser Kraft mit dem einzelnen Magneten, der die dualen positiven und negativen, oder Nord- und Südpole dieser Energie vereint. Wenn man Eisenfüllungen um einen Magneten legt, kann man das normalerweise unsichtbare elektromagnetische Spektrum, das ihn umgibt, sehen


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Dieses Spektrum von Energie ist das, was in der spirituellen Literatur seit langem als die menschliche Aura bezeichnet wird. Obwohl viele moderne Materialisten und wissenschaftliche Rationalisten solche Ideen als mystischen Unsinn ansehen, ist es sehr einfach, die wissenschaftliche Realität davon zu sehen, wenn wir die wahre Bedeutung der Behauptung untersuchen und erforschen. Es ist sehr relevant, hier anzumerken, daß die Menora genau das gleiche Symbol ist, mit dem wir die mathematische Struktur des englischen Alphabets dekonstruiert haben, diese Energie symbolisiert. Mit nur ein wenig Kreativität können wir leicht ableiten, daß die Menora lediglich eine Variation des Ausdrucks

MAN AURA


ist.

Der äußere Aufbau des Menschen ist geteilt, gespiegelt oder symmetrisch, wobei fast alle Aspekte des physischen Selbst des Menschen ein Spiegelbild seiner selbst sind, und dieser zusätzliche physische Beweis der dualen Eigenschaften dieser Energie erinnert uns an die versöhnten Polaritäten, die in der Schöpfung am Werk sind. Der vordere und hintere Einband der Heiligen Bibel, die man mit seinen beiden symmetrischen Händen in die Hand nimmt und öffnet, ist ein Symbol für die beiden Aspekte dieser Energie, links und rechts, oder positiv und negativ, die im menschlichen Tempel wirken.

Der verbindende oder vereinigende Teil des Buches ist der Buchrücken, wobei die menschliche Wirbelsäule der zentrale Fokus der spirituellen Arbeit und der Ort der sieben Energiepunkte ist. Indem man die gespaltenen Aspekte seiner selbst verschmilzt, kann die Energie im Inneren aufsteigen, den Menschen energetisieren und erleuchten. Die Addition der Ziffern 1 bis 7 ergibt 28, was wiederum das numerische Äquivalent der Heiligen Bibel ist. Die 7 Energiepunkte, die sich entlang der Wirbelsäule des Menschen befinden, und der Titel des Textes, Heilige Bibel, der auf den Buchrücken geschrieben ist, spielen beide auf denselben spirituellen Prozess an - die Verschmelzung der Gegensätze im eigenen Selbst und das Anheben dieser Energie durch die zentrale Säule oder Wirbelsäule des Menschen, indem man die darin geschriebene Botschaft liest, studiert, versteht und kennenlernt.

Welche andere große Wahrheit und tiefe Wahrhaftigkeit würdest Du annehmen, die ein alter, heiliger, mystischer Text an Dich weitergeben will, außer dem Wissen um die Heiligkeit und G-ttlichkeit des eigenen Selbst?
Ria Tameg
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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Sa 27. Mär 2021, 09:57

Wer auch immer das englische Alphabet fabriziert, kanalisiert oder konstruiert hat, tat dies ohne jeden Zweifel mit π im Hinterkopf.

Wenn man über das Universum und die Bedeutung der Existenz nachdenken und grübeln möchte, muß das Studium der Mathematik ein Hauptaugenmerk sein. Das Studium der Mathematik wird einen unweigerlich und letztlich zur Macht des ganzen Kreises führen. Der Kreis kann, philosophisch gesehen, als eine der wichtigsten geometrischen Formen der Schöpfung definiert werden. Die Eigenschaften eines Kreises sagen uns viel über die ihm innewohnende Kraft. Wir können die Bedeutung direkt aus seiner Geometrie ableiten, indem wir seine Qualitäten, Quantitäten und Form studieren. So spricht die Sprache der Zahlen direkt zu uns. Das Universum, die natürliche Welt, und wir können sogar sagen, G-tt selbst, spricht nicht direkt zu den Menschen, indem Er griechische, lateinische, koptische, englische oder arabische Sprachen verwendet, sondern spricht zu uns durch die Sprache der Zahl.

Wenn man einen Stock in den Boden steckt und jeden Tag zur gleichen Zeit den Stand der Sonne markiert, wird die Sonne nach 365 Tagen auf natürliche Weise eine 8 auf dem Boden bilden. Diese Figur 8 wird Analemma genannt und ist ein griechischer Begriff, der Sockel einer Sonnenuhr bedeutet. Die Sonne spricht nicht auf Englisch oder Aramäisch oder Latein oder Griechisch zu uns, sondern spricht die universelle Sprache der Zahl und Geometrie. Rate mal, wie viele Minuten es dauert, bis die Sonnenstrahlen die Erde erreichen?

8.

Der französische Existentialist Jean Paul Sartre sagte einmal, daß die Schöpfung stumm sei, doch nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein. Die Schöpfung ist nur dann stumm, wenn man nicht ihre Sprache spricht. Der französische Philosoph und Schriftsteller François-Marie Arouet Voltaire verkörperte ein viel ausgereifteres Verständnis, als er ausrief:

Wenn es G-tt nicht gäbe, müßte man ihn erfinden. Aber die ganze Natur schreit laut, dass es ihn gibt.


Augustinus, Galilei und Heraklit hielten die Zahl für einen kosmischen, g-ttlichen Ursprung.

Die Sprache der Schöpfung ist kein Mysterium, denn selbst der intellektuell einfältigste Mensch kann leicht erkennen, daß die Schöpfung in der Tat ihre Werke unter Verwendung der Prinzipien, Attribute, Qualitäten und Essenzen der Zahl laut ausruft.

Das Studium dieser universellen Sprache und die Kommunikation mit der numerischen Matrix, die die archetypische Welt der Formen zu unserem lebendigen Universum zusammenwebt, ist der Weg, wie man mit dem G-ttlichen kommuniziert. Wenn man sich mit der Zahl vertraut macht, kann man sich mit G-tt vertraut machen.

In der Lehre der heiligen Geometrie repräsentierte der Kreis den Himmel und das Quadrat die Erde. Dieses Motiv findet sich im Freimaurer-Quadrat (Winkelmaß) und -Zirkel (der Zirkel steht für den Himmel und das Quadrat für die Erde). Es sind Werkzeuge, die der Mensch hergestellt hat, damit sie ihm bei der Bewältigung der Realität zu Seite zu stehen. Die Symbolik deutet den Sinn dieser Werkzeuge, indem sie diese als Bilder des Geistes zeigt, der sie entworfen und geschaffen hat. Winkelmaß und Zirkel sind Symbole, weil sie in der Materie die Formen des Geistes widerspiegeln.

Gemäß Alfried Lehner finden wir einen Vorläufer des Symbolpaares Winkelmaß und Zirkel bereits in der Höhlenmalerei frühester Zeiten in der Form des nach unten bzw. oben geöffneten Winkels als Symbol des Oben, also des schöpferischen, d. h. g-ttlichen Prinzips, und des Unten, also des empfangenden, irdischen Prinzips.

In seiner Drudenfuss-Monographie schreibt Otto Stöber

An manchen Felsenbildern sehen wir...das nach oben weisende spitze Zeichen, für den stehenden Mann gedacht, während die unteren Linien als Symbol für die liegende Frau zu denken wären. Gab man – und das konnte natürlich nur der auf Gedankenarbeit geschulten Priester der frühen Völker tun – in der heiligen Handlung der Zeugung die beiden Zeichen aufeinander, war die Urform für den Drudenfuss gegeben, denn man konnte durch zwei Linien die Verbindung für das geheiligte Menschheitszeichen herstellen.


Die Frau ist unten auf der Erde, der Mann oben im Himmel. Wenn man die beiden Winkel senkrecht gegeneinander schiebt, kann man durch zwei gedachte horizontalen Linen tatsächlich einen sechseckigen Stern herstellen


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Die sechseckigen Sterne über den Braustätten und -kesseln, wie sie uns aus alten Zeichnungen überliefert sind, dienten der Dämonenabwehr. Gleichzeitig sollten sie das gute Gelingen beschwören, galt der Stern doch als Gütezeichen und war zugleich auch das Symbol für das Reinheitsgebot.

Für unsere Studie ist es wichtig zu wissen, dass der Ort, an dem G-tt wohnt, oder der Himmel, geometrisch durch den Kreis symbolisiert wird. Wenn man ein Stück Schnur nimmt und daraus ein Dreieck, ein Quadrat, ein Rechteck oder irgendeine andere Art von Polygon macht, wird die Menge an Raum, die diese Schnur erzeugt, immer kleiner sein, als wenn man sie zu einem Kreis macht. Der Kreis umschließt die größte Menge an Raum mit dem geringsten Aufwand. Wenn man den Kreis in drei Dimensionen ausdehnt, um ihn zu einer Kugel zu machen, kapselt er das meiste Volumen ein. Diese geometrische Tatsache ist von hohem symbolischen Wert. Der Kreis drückt etwas über die Natur seines eigenen Seins aus. Er spricht zu Dir. Er repräsentiert innerhalb seines eigenen Wesens und seiner Qualitäten die Grenze oder Sphäre der Schöpfung.

Von Augustinus stammt der Satz

G-tt ist ein Kreis, dessen Zentrum überall ist und dessen Umfang nirgendwo ist.


Das ist ein fabelhaftes Konzept und ist eine kraftvolle Artikulation unseres Einsseins mit G-tt. Denn wenn das Zentrum G-ttes überall ist, dann ist das Zentrum G-ttes dort, wo Du bist.

Der Kreis führt uns auch zu der ersten Zahl, die es gibt, der 0. Würden wir die 0 einer geometrischen Form zuordnen, wäre die naheliegendste Form, mit der wir sie gleichsetzen könnten, der Kreis. Die Zahl (oder Nicht-Zahl) 0 drückt das Konzept des NICHTS aus. Aber selbst wenn wir die Bedeutung der 0 oder des NICHTS in Betracht ziehen, stoßen wir auf eine Anomalie. Wie kann es NICHTS (oder KEIN DING) geben, wenn es offensichtlich etwas gibt (wobei dieses Etwas natürlich ALLES ist)?

Und wie könnte es überhaupt ein NICHTS geben, ohne daß etwas oder jemand da ist, der dieses NICHTS erkennt?

Diese paradoxen Fragen plagen den rationalen Verstand, sind solche, denen wir uns mit der reduktionistischen Methode nicht einmal ansatzweise nähern können und sind Feststellungen, die uns in die Tiefen der Erkenntnistheorie stoßen. Was können wir wissen?

Die Symbolik der Geometrie, die im Herzen und in der Seele des Kreises liegt, erlaubt es uns, diese Rätsel und Paradoxien zu vereinheitlichen und führt uns direkt zu den ersten Momenten unserer Schöpfung zurück. Der Kreis, indem er den meisten Raum einschließt und gleichzeitig eine Repräsentation der 0 oder des NICHTS ist, verdichtet alle Zeit und allen Raum in eine geometrische Form. Er verbindet uns den ganzen Weg zurück zum Anfang der Schöpfung. Einfach ausgedrückt, repräsentiert der Kreis das Konzept von ALLES oder NICHTS. So weit wir in den Abgrund vordringen wollen und so nah wir dem NICHTS kommen wollen, der Kreis repräsentiert beides. Sowohl das Endliche als auch das Unendliche kann philosophisch verstanden werden, indem man einfach ein Blatt Millimeterpapier mit der Spitze eines Zirkels durchsticht und den Arm um 360° schwenkt


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Warum finden wir in der natürlichen Welt keine perfekte Geometrie?

Alles im Universum, von Steinen, über Blumen, Baumstämme bis hin zu Planeten, hat eine Tendenz zum Runden, obwohl der perfekte Kreis in der Erfahrungswelt nie zu finden ist. Perfekte Geometrie: Kreise, gerade Linien, Quadrate usw. sind innerhalb der Körperlichkeit der materiellen Welt schwer faßbar. Warum ist das so?

Wie kann es sein, daß die Schöpfung selbst keine perfekte Geometrie herstellen kann, aber die Hand des Menschen schon?

Wie kann es sein, daß der Mensch einen Akt ausführen kann, den die Schöpfung nicht kann?

Was sagt das über die menschliche Intelligenz aus?

Was sagt das über die erhabene Schöpfung unseres Bewußtseins aus?

Wie kommt es außerdem, daß selbst mit unserer heutigen 2D- und 3D-Grafiktechnologie der CAD-Programme, wenn wir einen perfekten Kreis und eine perfekte Linie zeichnen und die Beziehung zwischen den beiden finden, sie uns immer noch die unendliche, irrationale und transzendente Zahl π ergeben (das Akronym CAD ergibt, nicht zufällig, unter Verwendung der englischen Buchstabenrechnung, die Zahlen 314!)


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Ist dies wieder einmal ein Beweis dafür, daß es keine Intelligenz oder Rationalität bei der Erschaffung unserer Welt gibt?

Oder ist es möglich, daß der Schöpfer möchte, daß wir das Problem in einem anderen Licht betrachten?

Können wir Rationalität in der Irrationalität finden?

Können wir durch das Studium der Mathematik und Geometrie, unter Einsatz aller Fähigkeiten unserer Vernunft und Kreativität, um in die Tiefen dieses Themas einzudringen, die Existenz einer höheren Ordnung finden?

Ist der Beweis für G-tt in einem mathematischen Beweis für uns verfügbar?

Der Grund dafür, daß wir in der Geometrie der lebendigen Welt keine perfekten Kreise und keine perfekten Quadrate und keine geraden Linien sehen, liegt in dem Geschenk, das uns gegeben ist und das wir Zeit nennen.

Platon beschrieb die Zeit als bewegtes Bild der Ewigkeit.

Zeit ist definiert als der unbestimmte Fortgang von Existenz und Ereignissen in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die als Ganzes betrachtet werden.

Wenn die Zahl die Sprache des Universums selbst ist, müssen wir aufgrund der Schöpfung der Zeit davon ausgehen, daß wir innerhalb einer Matrix aus bewegter Geometrie existieren. Die scheinbare Unvollkommenheit dieser Geometrie erscheint uns nur als solche, denn wir sind in den immer fließenden, niemals statischen, fluktuierenden Strom der Zeit hineingerissen worden.

Durch die Schöpfung der Zeit haben die archetypischen geometrischen Formen, die die Existenz durchdringen, die Plattform erhalten, um zu leben, zu atmen, zu wachsen, sich auszudehnen und sich selbst zu erforschen, um "unvollkommen" zu werden. Wenn es eine Intelligenz, eine schöpferische Kraft, einen G-tt hinter der Konstruktion unseres Universums gibt, was für eine Logik würde es dann geben, die Zeit zu erschaffen?

Wenn G-tt unendlich intelligent ist, was für einen Gewinn gäbe es dann, die Dualität von Vergangenheit und Zukunft, oben und unten, links und rechts und die Vereinigung von Gegensätzen zu erschaffen, die wir in der Dimension der Zeit finden?

Welchen Sinn hat es, Schmerz und Leid, Freude und Hochgefühl, Gut und Böse, Positiv und Negativ zu erschaffen?

Warum macht man sich die Mühe, solche Polaritäten zu schaffen?

Um die Natur der Intelligenz des Schöpfers zu verstehen und die Art und Weise, wie dieses große Wesen Seine Arbeit verrichtet, müssen wir zunächst den Schöpfer definieren. Da das Universum unendlich ist und wir nicht gleichzeitig die Gesamtheit des Universums bewußt erfassen können, ist eine solche Definition unmöglich zu erhalten. Aber wir können unser Wissen nutzen, um Seine Essenz fest zu erfassen.

Panentheismus ist das kosmologische und philosophische Verständnis, daß alles, was existiert, G-tt ist und daß G-tt jeden Teil der Schöpfung durchdringt und sich zeitlos darüber hinaus erstreckt. Alle Zeit und aller Raum sind in das Ganze der G-ttheit und des G-ttlichen eingeschlossen. Dieses Verständnis ist uns durch die Begriffe des Allmächtigen, Allwissenden und Allgegenwärtigen überliefert worden. G-tt ist omnipotent oder allmächtig, allwissend oder alles wissend und allgegenwärtig oder überall gleichzeitig. G-tt ist demnach das Ganze und das Ganze ist G-tt.
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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Sa 27. Mär 2021, 18:54

Aufgrund der allgegenwärtigen Präsenz des G-ttlichen müssen wir davon ausgehen, daß jedes Wort, das wir aussprechen, von Seiner Herrlichkeit spricht. Diese Unteilbarkeit in unserer Sprache, diese Unmöglichkeit, G-tt von sich selbst zu trennen, führt uns direkt in das Studium der Symbolik. Durch Geometrie und Zahl können wir die symbolische Natur unserer Welt verstehen lernen. Symbole werden mit Hilfe der Geometrie geschaffen, und Geometrie und Zahl stammen aus derselben intelligenten Quelle.

Symbole repräsentieren archetypische Prinzipien, die in der kontinuierlichen Konstruktion unserer Welt am Werk sind. Sogar das Wort Archetyp ist in dieser Hinsicht interessant, denn engl. arch (Bogen) ist ein Verweis auf Mathematik und Geometrie, und engl. type ist natürlich ein Verweis auf Buchstaben, und von daher ist ein Archetyp ein direkter Verweis auf mathematische Buchstaben. Aber bevor wir unsere eigene Sprache verstehen und intuitiv erfassen können, müssen wir zuerst die Sprache der Mathematik verstehen und wie diese Sprache die symbolische Welt erschafft, in die wir eingebettet sind. Der Kreis ist das perfekte Symbol und der Archetyp, in dem unsere Vorfahren das G-ttliche verkörperten.

Der Kreis gibt uns durch seine eigenen inhärenten Qualitäten die perfekte geometrische Metapher, um die Natur des G-ttlichen zu verkörpern - er ist ALLES, was sein soll, war und sein wird. Er ist gleichzeitig ALLES und NICHTS. Doch wie wir wissen, ist dieser perfekte Kreis in der Schöpfung immer schwer faßbar. Selbst wenn wir versuchen, diesen perfekten Kreis mit der besten uns zur Verfügung stehenden Software und Technologie zu zeichnen, sehen wir immer noch die Bewegung, die Fließfähigkeit und die expandierende, sich entfaltende Schöpfung der Zeit innerhalb der unendlichen Ziffern von π.

Die äußere Sphäre des Universums dehnt sich aus, und so auch π. Der Umfang der Schöpfung kann niemals vollständig gemessen werden, denn die Schöpfung wird ständig neu geschaffen, ihre Grenzen werden immer weiter verschoben, ihr Raum dehnt sich in alle Richtungen aus. Um diesen Rand oder diese Grenze der Schöpfung zu messen, müßten wir den materiellen Bereich verlassen und aus dem Universum selbst heraustreten. Und kein einziges Wesen innerhalb der Schöpfung kann außerhalb der Reiche des Schöpfers existieren, denn der Schöpfer ist, wie wir festgestellt haben, allmächtig, allwissend und allgegenwärtig. Der Versuch, die Schöpfung von außerhalb der Sphäre ihrer Verkapselung zu betrachten, würde uns in das undifferenzierte Licht des Schöpfers auflösen. Könnten wir wirklich in das Antlitz des Schöpfers blicken, würden wir von seinem höheren Zustand verschlungen und absorbiert werden.

Wenn wir das Verhältnis zwischen der Linie und dem Kreis oder den Durchmesser und den Umfang messen wollten, müßten wir uns innerhalb eines größeren Kreises befinden, um einen Raum oder eine Ebene zu haben, um diese Messung durchzuführen. Wenn wir den Umfang des Kreises, der uns umschließt, messen wollten, müßten wir aus diesem Kreis heraustreten und uns somit innerhalb der Grenzen eines anderen größeren Kreises befinden. Wieder und wieder, wenn wir die Ausdehnung unserer Schöpfung finden wollten, müsste ein weiterer größerer Kreis geschaffen werden, um uns die Plattform zu geben, um unsere Welt zu messen. Diese philosophische Idee führt uns direkt an den Rand oder die wissende Kante der Sphäre unserer Schöpfung.

Wenn dieses gewaltige, das Universum manifestierende Ereignis einen so epischen Anfang hatte, mit der Entfesselung der fundamentalen Kräfte, Millionen von chemischen Reaktionen, Explosionen usw., wie die moderne Wissenschaft behauptet, dann muß das Ausmaß der Aktivität bei der Entstehung unseres Universums atemberaubend zahlreich gewesen sein. Nach der modernen Theorie wuchs das Universum innerhalb der ersten Sekundenbruchteile mit enormer Geschwindigkeit. Wenn ein solches Modell irgendeine Grundlage der Wahrheit hat, müssen wir davon ausgehen, daß eine numerische Darstellung dieses Ereignisses in diesem kurzen Moment der Zeit Ziffern im Bereich von Billionen haben würde. Wenn wir die Theorie aufstellen, dass π tatsächlich eine numerische Darstellung der Erschaffung unseres Universums ist und seine sich entfaltenden Dezimalzahlen die numerische Matrix darstellen, die der fortlaufenden Expansion unseres Universums zugrunde liegt, dann könnte das Universum in den ersten Sekundenbruchteilen der Schöpfung leicht Billionen und Trillionen der Ziffern von π erzeugt haben. Dies wäre eine ziemlich rationale Annahme.

Da Billionen und Trillionen von Ziffern in diesen ersten Momenten geschaffen worden sein könnten, ist es nur vernünftig anzunehmen, daß seit diesem ersten Moment Billionen und Trillionen über Billionen mehr entstanden sind. Die moderne wissenschaftliche Theorie behauptet, dass das Universum etwa 14 Milliarden Jahre alt ist, was bedeutet, daß, wenn das Universum uns eine einzelne Zahl hinterlassen hat, um diese große Zeitspanne zu repräsentieren, diese Zahl mehr Ziffern haben könnte, als jeder moderne Supercomputer überhaupt berechnen könnte. Selbst wenn eine Maschine oder ein Computer die Expansionsrate des Universums als sich entfaltende Zahlenfolge berechnen könnte, könnte sie theoretisch niemals den gegenwärtigen Moment erreichen, denn dieser Moment dehnt sich immer aus und ist unerreichbar, da die Sphäre der Schöpfung niemals überschritten werden kann.

Wenn π eine Darstellung der Schöpfung unseres Universums ist, was war dann im Inneren des allumfassenden Kreises eingeschlossen?

Da das Ende von π schwer faßbar ist, bleibt uns nichts anderes übrig, als an den Anfang zurückzugehen. Wir müssen uns mit der ersten Ziffer von π zurück verbinden, um zu sehen, was in den ersten Momenten der Schöpfung vor sich ging. Und dieser religiöse Prozess führt uns zu dieser heiligsten aller heiligen Zahlen, der 3


"Die Geometrie existierte schon vor der Schöpfung. Sie ist ewig mit dem Geist G-ttes verbunden. Die Geometrie lieferte G-tt ein Modell für die Schöpfung."
Johannes Kepler



Da wir π als Darstellung der Schöpfung unseres Universums betrachten und wir uns kurz mit dem Wesen, der Macht und den Qualitäten des allumfassenden Kreises befaßt haben, wollen wir uns nun der Ziffer vor dem Komma in π zuwenden, der Zahl 3. In vielen Kulturen wird der Kreis als eine Darstellung des Himmels angesehen und durch die Zahl 3 repräsentiert. Die Zahl 3 wird seit langem als eine Zahl betrachtet, die direkt mit der G-ttheit verbunden ist


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Um ein Polygon zu bilden, müssen drei Punkte miteinander verbunden werden.

Ein Punkt ist lediglich ein Punkt, der unendlich groß oder unendlich klein sein kann, zwei Punkte können verbunden werden, um eine Linie zu bilden, aber dennoch entsteht kein Raum oder eine Ebene. Erst mit drei Punkten kann man die erste geometrische Form in der Schöpfung bilden, das Dreieck, was sicherstellt, daß 3 in der Tat so etwas wie eine herausragende Zahl ist, weiter verdeutlicht durch das transzendentale Verhältnis von π (transzendental bedeutet jenseits der anderen Objekte). Drei werden eins führt uns nun zu der Zahl 1. Die Zahl 1 ist leicht als ein vereinigendes Prinzip zu verstehen.

In unserer Zahlenreihe hat die Zahl Eins nur eine Zahl, die vor ihr existiert, die als NICHT-Zahl gilt, und das ist die 0, die wir mit dem Kreis gleichgesetzt haben. Ähnlich wie die Oktave in einer musikalischen Tonleiter stellt die 0 den Platzhalter und die Größenordnung dar, in der wir die Zahlenskala erleben. Der Unterschied zwischen 18, 180, 1800 und 18000 ist lediglich, wie viele Nullen wir zur Zahl 18 hinzufügen. Die Frage muß gestellt werden

Wie kommt es, daß das NICTS der 0, wenn sie am Ende einer Zahl hinzugefügt wird, diese zu einer reichhaltigeren und größeren Zahl macht?

Dieses Phänomen im Herzen der Mathematik bestätigt, daß die Gleichsetzung des Kreises mit der 0 mehr ist als nur eine phantasievolle Vermutung. Alleine ist das NICHTS der 0 NICHTS, aber mit anderen ist es eine Vergrößerung des ALLES EINS. Selbst als NICHTS sind die 0 und/oder der Kreis ALLES EINS.

Wir sehen dieselbe Idee mathematisch ausgedrückt in dem Möbiusband. Ein Möbiusband kann leicht erstellt werden, indem man einen Papierstreifen nimmt, ihn halb dreht und dann die Enden des Streifens miteinander verbindet, um eine Schleife zu bilden. Würde man entlang dieses Streifens reisen, würde man zu seinem Ausgangspunkt zurückkehren, nachdem man die gesamte Länge des Streifens (auf beiden Seiten des ursprünglichen Papiers) durchquert hat, ohne jemals eine Kante zu überqueren


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Die Zahl 8 ist eine zweidimensionale Darstellung dieser Idee und die Zahl 8, wie sie in unseren numerischen Zeichen dargestellt wird, ist ein Unendlichkeitssymbol, das aufrecht steht. Legt man den Stift auf ein Blatt Papier, so gibt uns die 8 genau diese Vorstellung, daß das Drinnen und Draußen zwei Aspekte einer universellen Bewegung sind. Indem sie sich nach außen bewegt, macht die 8 eine Schleife, um sich nach innen zu bewegen, nur um dann wieder nach außen zu reisen. Innen und Außen sind zwei vereinte Aspekte einer einzigen Bewegung


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Nicht zufällig ergibt die englische Buchstabenrechnung π die Summe 8


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Das numerische Äquivalent von π ergibt nicht nur die 8 der Unendlichkeit, sondern ist auch eine unendliche Zahl und erzählt uns darüber hinaus durch die Messung des Umfangs von der Weite und dem NICHTS des mächtigen Kreises oder der 0.

Wie die 1 lotet auch die 0 die Grenze zwischen Abwesenheit und Anwesenheit aus.

Diese Polarität von Abwesenheit und Anwesenheit, von Himmel und Erde, wird in der Muschelschale wiedererkannt. Eine Muschelschale ist eine lebendige Repräsentation genau der gleichen Prinzipien, die im Möbius-Streifen wirken. Das Innere der Muschel wird zum Äußeren und umgekehrt und verschmilzt zu einer einheitlichen Schale.

In der ägyptischen und griechischen Kosmologie gab es zwar kein Symbol für die 0, aber eine Glyphe, die die Bedeutung von Ganzheit und G-ttlichkeit in sich trug und oft zur Bezeichnung eines Pharaos oder G-ttes verwendet wurde, bekannt als die Monade


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Die Monade entsteht, indem man mit der Spitze des Zirkels ein Stück Papier durchsticht und den Arm um 360° schwingt. Wenn wir die englische Buchstabenrechnung für das Wort Zirkel verwenden, können wir eine ganzzahlige Näherung von π ableiten. Zirkel im Englischen liefert uns die Zahlen 3,2,1,3,1,6,6, die Summe ergibt 22, und dividiert man diese 22 durch die 7 Buchstaben, aus denen das Wort Zirkel besteht, erhält man 3,142


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Wir können die beiden Aspekte der einen universellen Bewegung auch innerhalb dieser Glyphe betrachten. Der zentrale Punkt in der Monade wird zum Endlichen und der äußere Kreis wird zum Unendlichen - zwei Aspekte der Realität, die von einem Instrument geschaffen werden. Sowohl die kreisförmige Monade als auch die Muschel oder der Nullpunkt sprechen zu uns symbolisch von der Verschmelzung des Endlichen und Unendlichen, dem grundlegenden Prinzip, das im gesamten Kosmos wirkt.

In der Ganzheit des Kreises, bei der Entstehung unseres gesamten Universums, trug die 0, die ALLES oder NICHTS ist, das Potential aller Formen, aller Archetypen, aller Möglichkeiten in sich, die schließlich bei der Manifestation von allem, was ist, auftreten würden. Die kreisförmige, schwangere Sphäre trug in sich alles, was war, sein wird und ist. Alles, was existiert, waren einst nur Gedanken innerhalb des höchsten, himmlischen, ätherischen oder nicht-materiellen Bewußtseins des Geistes des Schöpfers

Durch Glauben verstehen wir, dass die Welten durch G-ttes Wort bereitet worden sind, sodass die Dinge, die man sieht, nicht aus Sichtbarem entstanden sind. Hebr.11,3


Mit diesem Verständnis können wir nun eine der tiefgründigsten Fragen von allen stellen

Wie definieren wir diese Gedanken G-ttes?

Jede Zahl kann auf eine beliebige Ziffer unterhalb des Horizonts von 9 reduziert werden, z.B.

360 = 3+6+0 = 9.

Das Verständnis dieser Idee erlaubt uns, die Gedanken des Schöpfers zu kennen und zu erahnen und, mehr als nur metaphorisch, zu verstehen, was in den ersten Momenten der Schöpfung und in jedem Moment danach geschah. Eingeschlossen in unserem heiligen/ganzen Kreis, in unserem ALLES-oder-NICHTS-Ding der 0, existierten 9 Zahlen. Diese 9 Zahlen, zusammen mit der Ganzheit der 0, repräsentieren die kosmologischen Prinzipien, die im gesamten Universum wirken. Es ist das, was wir als das Alphabet des G-ttlichen bezeichnen können. Jeder Prozess, jedes Phänomen und jedes Konzept innerhalb unserer Realität kann durch diese 9 Zahlen, zusammen mit unserem Platzhalter, der 0, und den Wechselwirkungen zwischen ihnen, verstanden werden. Wir können diese kosmologischen Prinzipien, wie es viele Mystiker und Philosophen der Vergangenheit getan haben, sehr kurz und sehr prägnant aufstellen, indem wir ihre Größen qualifizieren.


0 repräsentiert das ALLES oder NICHTS und den ersten Moment der Schöpfung und den Platzhalter für die Gesamtheit unserer Zahlenreihe.
1 ist eine Einheit, alles vereinigend, sich selbst reproduzierend, die Manifestation der Ganzheit und die einzige Zahl, die benötigt wird, um alle anderen Zahlen der Existenz zu erschaffen.
2 steht für die Dualität und die Einheit der Gegensätze. Oben und unten, links und rechts, vorwärts und rückwärts, Vergangenheit und Zukunft, positiv und negativ, zentripetale und zentrifugale Kräfte, Mann und Frau, heiß und kalt, gut und böse sind alles Gegensätze, die zusammen existieren und die Abstufung unserer Erfahrungswelt bilden.
3 repräsentiert den Himmel, die Schöpfung des Raumes, die erste Ebene der Existenz und die Quelle aller Aktualität in der Zahl.
4 repräsentiert das irdische Feld und die vierfache Natur der materiellen Welt. Winter/Sommer/Frühling/Herbst, Nord/Ost/West/Süd und Erde/Luft/Wasser/Feuer kommen alle mit der Kraft und Tugend dieser Zahl zum Tragen.
5 wird als der Goldene Schnitt, die Goldene Proportion oder der Gleichgewichtspunkt erkannt, der im Verhältnis von Φ erkannt wird. Der Mensch hat 5 Ausläufer des Rumpfes, fünf Finger pro Hand und fünf materielle Hauptsinne (Riechen, Schmecken, Tasten, Hören und Sehen). Das gesamte Universum ruht auf dem Gleichgewichtspunkt dieser Zahl und findet seine Grundformen über die 5 regulären konvexen Vielflächner: Vierflächner, Achtflächner, Sechsflächner (Würfel), Zwanzig-Flächner, Zwölfflächner.
6 gibt uns die 6 Dimensionen des Raumes (Oben, Unten, Links, Rechts, Vorwärts und Rückwärts) und ist eine Zahl der Struktur, Organisation und Anordnung.
7 steht für die siebenfache Schwingung der menschlichen Erfahrung. 7 Töne der Durtonleiter, 7 Tage in der Woche und 7 Farben des Regenbogens sind alle im menschlichen Leben vorhanden.
8 steht für die unendliche Natur der Schöpfung. Diese Unendlichkeit ist in sich selbst eingewickelt, sie kreist und dreht sich in einer Schleife um sich selbst und verbindet das Nahe und das Ferne, das Wie oben und das So unten zu einer einzigen kontinuierlichen Entwicklung. Das sich ausdehnende Universum wird von der Zahl umfaßt.
9 ist unser Geist. Sie ist die unendliche Energiequelle, die mit der Quelle allen existierenden Seins verbunden ist und im Tempel des menschlichen Wesens pulsiert. Sie repräsentiert den Geist im Menschen, die Seele des Universums und den Horizont, hinter dem ein grenzenloser Ozean von Zahlen liegt.



Mit der 0 als Himmel und dem ALLES oder NICHTS verbleiben uns 9 Zahlen in unserem Basis-Zehnensystem. Christen mythologisierten die Macht dieser 9 Zahlen in der christlichen Engelshierarchie, wobei diese Engel die (9) Seraphim, (8) Cherubim, (7) Throne, (6) Herrschaften, (5) Tugenden, (4) Mächte, (3) Fürstentümer, (2) Erzengel und (1) Engel sind. Der 9. Buchstabe im Alefbet, das Tet, ähnelt einer Schlange oder weist auf die die geheime Intelligenz aller spirituellen Aktivitäten hin


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Auch in der Metrologie unserer universellen Architektur taucht die Zahl 9 recht häufig auf. Die Durchmesser des Mondes, der Sonne und der Erde unter Verwendung der Dezimalparität reduzieren sich alle auf diese Zahl des Geistes


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2160 = 2+1+6 = 9
864000 = 8+6+4 = 18 = 1+8 = 9
7920 = 7+9+2 = 18 = 1+8 = 9
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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » So 28. Mär 2021, 09:02

Die einfachste Antwort auf ein Problem zu finden, ist oft der eleganteste Weg, ein Problem zu lösen - in der wissenschaftlichen Mechanik als Parsimonie-Prinzip bezeichnet. Die Vereinfachung der Dinge erlaubt es uns, zum Kern einer Sache vorzudringen. Diese Philosophie kann auch auf das englische Alphabet angewendet werden.

Mit dem Motiv der 7-Tage-Schöpfung können wir Zahlen zu den Buchstaben des englischen Alphabets zuweisen. Durch das Verweilen auf dem 7. Buchstaben, dem G,


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erkennen wir eine direkte Übereinstimmung zum freimaurerischen Symbol des Zirkels und des Quadrats (Winkelmaßes)


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Die Wichtigkeit und Bedeutung dieses G innerhalb des Quadrats und Zirkels hat sich lange Zeit den Gelehrten und Freimaurern entzogen. Seine Bedeutung wird deutlich, wenn wir dieses G und seine besondere Stellung in unserem Alphabet in den Mittelpunkt stellen.

Gehen wir von der 7 zurück zur 1, können wir den verbleibenden Buchstaben der linken Seite unseres Alphabets Zahlen zuordnen


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Um unsere Symmetrie beizubehalten, oder um ein Gleichgewicht innerhalb unseres Alphabets zu schaffen, können wir seine gesamte Struktur auf die rechte Seite unseres Alphabets anwenden


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Wenn wir diese Struktur des englischen Alphabets auf die menschliche Hand übertragen, ergibt sich


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Die menschliche Hand mit ihren insgesamt 14 Fingerknochen (zwei für den Daumen und je drei für die anderen vier Finger).

Das Wort Liebe im Englischen entspricht der Gematria 14


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Liebe ist Aktion. Alles andere ist Reaktion.


Unter Verwendung des Symbols der siebenarmigen Menora können wir die Nicht-Primzahlen 1, 4 und 6 auf beiden Seiten unseres Alphabets hervorheben, wobei die zentrale Säule auf der 7 oder dem Sabbat ruht


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Wenn wir die Nicht-Primzahlen zusammenzählen, erhalten wir

1+4+6+6+4+1 = 22

Teilen wir das Ergebnis durch die Säule von 7, erhalten wir

22/7 = 3,142,

was eine rationale Annäherung an π ist, die mit ganzen Zahlen gefunden wurde. So haben wir π, versteckt in der mathematischen Struktur des englischen Alphabets, gefunden.

Kombiniert man beide Seiten des Alphabets miteinander,

22/7 = π und 22/7 = π, oder
π gezeugt durch 7 und π gezeugt durch 7,

bildet dies den heiligen Namen G-ttes, was als Tetragramm bekannt ist, auch bekannt als Yhvh


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Nicht zufällig ergibt das Tetragramm in der hebräischen Gematria die Summe 26.

Mit Hilfe der Buchstabenrechnung können wir die numerischen Entsprechungen für die beiden Namen G-ttes in der Bibel, HERR und G-TT, finden


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Sowohl HERR als auch G-TT ergeben die Summe 13, erkennbar an den 13 Buchstaben auf jeder Seite unseres Alphabets. Kombiniert man die beiden Namen zu HERRG-TT, ergibt sich die Zahl 26, die sowohl im Tetragramm als auch in der Anzahl der Buchstaben des englischen Alphabets wiedererkannt wird.

Das englische Alphabet wurde unter Verwendung eines septenären oder Basis 7 Systems konstruiert, wobei die 7 eine zusätzliche Bedeutung in seiner Konstruktion hat, da die zentralen Säulen der Menora auf der 7. Position, oder dem G und T, ruhen. 7 ist seit langem eine Zahl, die mit spirituellen und mystischen Konzepten verbunden ist. Mit den 7 Tagen der Schöpfung oder den 7 Sternen der Plejaden sind die mythologischen und historischen Verweise auf diese Zahl zu zahlreich, um sie zu zählen.

Wenn wir die englische Buchstabenrechnung auf die Zahl 7 anwenden, finden wir das erstaunlichste Juwel. Versteckt in dieser Zahl finden wir wiederum das transzendente Verhältnis von π.


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Das Wort 7 summiert sich zu 22 und 22 geteilt durch 7 ergibt 3,142


Es scheint, daß habe sich die Transzendenz dieses Verhältnisses von π die ganze Zeit über unter unserer Sprache versteckt. Und entsprechend der symbolischen Darstellung des Tetragramms scheint das Verhältnis von π eine direkte Verbindung zu diesem Großen Mysterium zu haben, das viele von uns einfach G-tt nennen.

Als wir das englische Alphabet in zwei Teile geteilt haben, haben wir eine Dualität oder Polarität sowie eine Symmetrie mit allen 26 Buchstaben geschaffen. Diese Dualität findet sich am bedeutensten im menschlichen Bereich als Geschlecht, oder männlich und weiblich. Ähnlich wie die linke und rechte Gehirnhälfte können wir die linke Seite des Alphabets dem Männlichen und die rechte Seite des Alphabets dem Weiblichen zuordnen. Indem wir die Hälften des Alphabets mit dem männlichen und weiblichen Menschen gleichsetzen, können wir, verschlüsselt in den Zahlen auf jeder Hälfte des Alphabets, eine direkte Beziehung zur menschlichen Anatomie finden. Interessanterweise finden wir dieses ganze Phänomen verschlüsselt in einem der ältesten Spiele der Menschheit, dem Würfelspiel.

Würfel wurden schon vor der Aufzeichnung der Geschichte verwendet. Die ältesten bekannten Würfel wurden als Teil eines 5000 Jahre alten Backgammon-Sets in Schahr-e Suchte , der Verbrannten Stadt, einer archäologischen Stätte im Südosten Irans, ausgegraben. Das traditionelle Würfelspiel besteht aus zwei Würfeln oder Sechsflächnern. Die Zahlen 1 bis 6 werden so um den Würfel herum angeordnet, daß jedes ihrer Gegenstücke die Summe 7 ergibt. Das Gegenteil von 1 ist 6, das Gegenteil von 2 ist 5 und das Gegenteil von 3 ist 4. Daher wird jedes Mal, wenn man einen Würfel wirft, egal welche Zahl herauskommt, ihr Gegenteil die Summe 7 ergeben, oder, mit anderen Worten, die Würfel ruhen immer auf 7


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Dieses Motiv, die Zahlen 1 bis 6 zu verwenden und sich auf der 7. auszuruhen, findet sich auf den ersten Seiten des Schöpfungsberichtes, und es hat sich in die Konstruktion unserer Sprache eingearbeitet. Obwohl wir darüber spekulieren können, wer das englische Alphabet konstruiert hat, müssen wir feststellen, daß es mathematische Elemente wie diese sind, die die Grundlage unserer Sprache bilden, nicht weil sie von Menschenhand geschaffen wurden, sondern weil sie grundlegende Konzepte, Prinzipien und Gesetze sind, die der Schöpfung selbst innewohnen.

Da wir die Zahlen 1 bis 6 zweimal auf jeder Hälfte unseres Alphabets haben, würde dies ein Paar Würfel für jede Seite bezeichnen, einen für den Mann und einen für die Frau


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Wenn wir unsere Buchstabenrechnung auf die englischen Wörter EINS, ZWEI, DREI, VIER, FÜNF, SECHS anwenden, finden wir die Zahlen 8, 13, 28, 19, 21 und 14, und wenn wir diese sechs Zahlen zusammenzählen, ergeben sie 103


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Somit hat jeder Würfel ein englisches Gematria-Äquivalent von 103, so daß das Würfelpaar insgesamt 206 ergibt. Das Skelett des Menschen ist aus 206 Knochen aufgebaut


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Würfelspiele und Würfel sind bereits in vormittelalterlichen Zeiten nachweisbar. Wurde z.T. mit Sprunggelenkknochen von Schaf oder Ziege (Astragalen) als Würfel gespielt, gab es bereits zur römischen Kaiserzeit eine rege Würfelproduktion, deren Produktionsmethoden übereinstimmend waren. Die Verteilung der Würfelaugen wandelte sich mit der Zeit: wurden im Mittelalter bis ins 12.Jh. hauptsächlich Würfel gefertigt, bei denen sich aufeinanderfolgende Zahlen gegenüberliegen, setzte sich gab Ende des 12.Jh. die heute übliche Augenaufteilung - gegenüberliegende Seiten ergeben 7 - langsam durch.


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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » So 28. Mär 2021, 10:35

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Diese 10 Prinzipien zusammen repräsentieren die Vollendung, die Vollkommenheit allen Seins und die Harmonie, die innerhalb des demiurgischen Wortes des Schöpfers existiert, was wiederum an den beiden Händen zu erkennen ist, die direkt vor Dir liegen


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Diese 10 Prinzipien sind die lebendigen Gedanken eines großen Schöpferwesens, eines großen Mysteriums oder großen Architekten, der in allen Dingen ist und ohne den alle Dinge aufhören würden zu existieren.

Die alten vedischen Völker bekräftigten die Vorherrschaft dieses Basis-10-Systems, indem sie 9 Zahlen um einen Kreis/0 herum anordneten und ihre Mathematik auf diese Weise durchführten. Indem sie die 9 an die Spitze setzten und sich im Uhrzeigersinn um den Kreis bewegten, umschlossen diese 9 Ziffern die 0, wobei sie ihre Magie als Platzhalter für den Rest der Ziffern ausübte


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Es ist auch wesentlich, daß die 0, die das Alles oder Nichts G-ttes repräsentiert, die Summe 13 ergibt, das gleiche Ergebnis wie G-tt, Herr, Sonne und die 10 Finger beider Hände, die uns mit der Klarheit der Mathematik selbst über unsere G-ttesebenbildlichkeit informieren


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Mit diesen 9 Gedanken G-ttes, dem Alphabet des G-ttlichen, eingeschlossen im ersten Kreis der Existenz, der Sphäre der gesamten Schöpfung, können wir nun beginnen zu sehen, was geschah, als die Schöpfung begann. Der Protovers erzählt uns von den beiden ewigen Konzepten, die von G-tt erschaffen wurden, nämlich Himmel und Erde. Wir können verstehen, daß diese beiden Konzepte die Materialität all dessen, was sich schließlich manifestieren sollte (Erde), und die Ätherizität des ersten Seinszustandes (Himmel) darstellen. Diese beiden Realitäten existierten im Geist des großen Schöpfers am Anfang als eine Einheit, und die irdische materielle Ebene war noch nicht zur Entfaltung gekommen. Der Schöpfungsbericht bestätigt diesen Gedanken, wenn es weiter heißt

Die Erde aber war wüst und leer, und es lag Finsternis auf der Tiefe; und der Geist G-ttes schwebte über den Wassern. 1.Mo.1,2


Wenn die Erde formlos und leer war und es nur Finsternis gab, müssen wir annehmen, daß der Schöpfungsbericht versucht, uns auf den nicht-materiellen, ätherischen, potentiellen Bereich der Formen innerhalb dieser ersten Sphäre der gesamten Schöpfung hinzuweisen. NICHTS hatte existiert und ALLES, was geschehen sollte, alles, was sich schließlich in der Schöpfung unseres Universums manifestieren würde, waren lediglich archetypische Potentiale, Möglichkeiten, die im Geist G-ttes existierten.

Erst im dritten Vers finden wir die Manifestation dieser Konzepte im lebendigen Universum

Und G-tt sprach: Es werde Licht! 1.Mo.1,3a


Zu diesem Zeitpunkt können wir verstehen, daß die Sphäre der Schöpfung geometrisch gesehen einen Riss bekommen hatte. Das gesamte Potenzial, das in dieser Sphäre oder im Nullpunkt vorhanden war, wobei dieses Potenzial durch die kosmologischen Prinzipien unserer großen Enneade der 9 Zahlen erkannt wurde, wurde auf einmal entfesselt und schuf das Universum.

Dieser erste Moment kann auf zahlreiche Weise poetisch und philosophisch ausgedrückt werden.

Ähnlich wie im Schöpfungsbericht

und der Geist Gottes schwebte über den Wassern 1.Mo.1,2


gab es am Anfang urzeitliche Gewässer, als Nun-Gewässer bekannt, aus denen zu Beginn der Schöpfung der junge Sonnengott Re in einer Lotusblüte geboren wurde. Die Lotusblüte ist ein Symbol der aufgehenden Sonne. Sie schließt sich, wenn es dunkel wird, und zieht sich unter das Wasser zurück. Das hat sie mit der Sonne gemeinsam, die sich nachts ebenfalls zurückzieht. Auch der Sonnengott tauchte aus dem Urwasser auf. Daß die Lotusblüte unter Wasser entspringt, spiegelt die jungfräuliche Geburt unseres Universums wider. Die Jungfrauengeburt wird philosophisch so verstanden, daß der Nullpunkt unseres ersten Schöpfungsmomentes nichts von außen brauchte, um sich selbst zu befruchten und um die gesamte Schöpfung zu gebären. Die Ägypter sahen in der Schönheit der Lotusblume ein perfektes symbolisches, lebendiges Beispiel oder eine fraktale Reflexion des ersten Schöpfungsmoments. Die g-ttliche Bedeutung der Lotusblüte ist jedoch nicht ausschließlich auf die ägyptische Spiritualität beschränkt, denn deren Symbolik ist auch im Buddhismus, Konfuzianismus und Hinduismus weit verbreitet.

Wenn wir die englische Buchstabenrechnung verwenden, entspricht Lotus der Zahl 23, also dem Himmel, und Blüte der Zahl 24, also der Erde. Ob wir nun die Konzepte verwenden, die uns im Schöpfungsbericht für Himmel und Erde gegeben wurden, oder ob wir die Konzepte verwenden, die uns die Ägypter für Lotus und Blüte gegeben haben, die Summe der Gematria ist identisch


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Mit der Schöpfung entstanden 9 kosmologische Prinzipien, zusammen mit der Null (die nun zum Platzhalter und Schiedsrichter der Größenordnung wurde), und verwoben die Ordnung, die unsere manifestierte Realität ist.

Jedes belebte und unbelebte Wesen, das vom Schöpfer erschaffen wurde, verkörpert diesen ersten Moment - die Ganzheit der Sphäre der Schöpfung, die in die Vielheit aufbricht und gleichzeitig ganz bleibt. Der Baum ist ein perfektes Beispiel für diese kosmische Wahrheit. Alle Zweige eines Baumes, obwohl sie voneinander getrennt sind, vereinigen sich am Stamm zu einem ganzen Wesen. Die Wurzeln unten, die mit dem Fundament allen Seins verwurzelt sind, spiegeln die Zweige oben wider, und sie alle verbinden sich zu einem Ökosystem, das ein Spiegelbild des gesamten Universums ist.

Wir können die Symbolik von π, seinen Durchmesser und seinen Umfang, oder Linie und Kreis, verwenden, um uns zu helfen, diesen ersten Moment der Schöpfung zu verstehen, und uns eine geometrische Metapher für das Aufbrechen der großen Kugel der Schöpfung zu geben. Der Durchmesser, oder die Linie, die durch das Herz des Kreises geschnitten wird, gibt uns zwei gegenüberliegende Hemisphären, jeweils 180°. In den ägyptischen Hieroglyphen sehen wir das interessanteste Symbol mit einer Schere, die in eine Kugel schneidet und die Kugel knackt oder klafft weit auf


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Sowohl die Geometrie als auch die Symbolik, die wir aus π und dieser ägyptischen Hieroglyphe ableiten können, sprechen zu uns über den ersten Moment der Schöpfung.

Diese Symmetrie oder Spiegelung, die wir in der Geometrie von π und der Vereinigung dieser beiden Polaritäten durch den Umfang des Kreises sehen, ist eine Eigenschaft, die von der Schöpfung in fast jeder Hinsicht genutzt wird


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Der menschliche Körper an und für sich ist gespiegelt. Wenn man eine Linie durch die eigene Mitte zieht und den menschlichen Körper in zwei Hälften teilt, wird diese Symmetrie sehr deutlich


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Das linke Auge ist ein Spiegel des rechten Auges. Das linke Ohr ist ein Spiegel des rechten. Unser Gehirn, die Nasenlöcher, die Zähne, die Wangen, die Zunge, das Kinn, die Schultern, die Arme, die Hände, die Brüste, das Gesäß und die Füße sind allesamt Spiegel des anderen. Diese perfekte Symmetrie zeigt die Intelligenz der eigenen Ökonomie der Schöpfung. Die Erde selbst hat eine nördliche und eine südliche Hemisphäre. Die Schöpfung und die schöpferische Kraft des Schöpfers schuf eine Hemisphäre oben und spiegelte sie dann einfach unten, um ein ganzes Zuhause zu schaffen, das wir Erde nennen. Nahezu alle Pflanzen- und Tierarten auf diesem Planeten folgen dieser grundlegenden Form im Design, die in der Symbolik der Geometrie von π erkannt wird.

Die Einheit dieser beiden Hälften ist das, was der griechische Philosoph Heraklit als die Einheit der Gegensätze oder Coincidencia Oppositorum bezeichnete. Alles in der Schöpfung hat sein Gegenteil. Mann/Frau, Heiß/Kalt, Gut/Böse, usw. Die Einheit innerhalb der beiden Hälften ist das, was wir als den wichtigsten Teil der Konstruktion der Schöpfung erkennen werden.

Was ist mit diesen beiden Hälften von π passiert, als die Schöpfung begann?
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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Mo 29. Mär 2021, 12:39

Die Vesica Piscis (Fischblase) ist ein geometrisches Symbol, bei dem sich zwei Kreise überlappen und in ihren Zentren aufeinander ruhen.

In der ersten Spaltung oder dem ersten Schnitt dieses großen Kreises, wie wir festgestellt haben, entstand die gesamte Manifestation, die Urspaltung. Vesica ist höchstwahrscheinlich der Ursprung des Wortes Gefäß und bedeutet etymologisch eine Blase. Piscis bezieht sich nicht nur auf den Fisch, der in der Vesica Piscis zu sehen ist, der vor allem als Jesusfisch bekannt ist, sondern auch auf die erste Spaltung oder den ersten Schnitt in unserem Kreis


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Scission ist definiert als ein Akt des Schneidens oder Durchtrennens und daher leitet sich auch das Wort Schere ab. Die Vesica Piscis ist bekannt als die Blase des Fisches, die goldene Gebärmutter und der goldene Fötus. Im indischen Rig Veda schwebte die Quelle des Universums oder das, was als Hiranyagarbha (Goldener Fötus oder Goldene Gebärmutter) bezeichnet wird, eine Zeit lang in der Leere (oder dem NICHTS) umher und zerbrach in zwei Hälften, die Dyaus (Himmel) und Prithvi (Erde) bildeten. Wieder einmal sehen wir die gleichen Konzepte wiederholt; Himmel/Erde, Lotus/Blüte und Dyaus/Prithvi. Egal wie es mythologisiert wird, die Geschichte bleibt die gleiche.

Indem wir den Schleier der Vesica Piscis beiseite schieben, sind wir in der Lage, die beiden Sphären zu einer zu vereinen und den gänzlich/heiligen Kreis und das erste Ding der Schöpfung zu finden, die Linie und den Kreis oder den Durchmesser und den Umfang, die benötigt werden, um das transzendentale Verhältnis von π zu finden.

Wenn wir das Wort Piscis syllabisch aufteilen, finden wir zwei Unterscheidungen, PI und SCIS. Dementsprechend können wir aus diesem Wort ableiten, worauf sich die Vesica Piscis bezieht: eine PI-SCISSION. Im Gefäß/Vesica der Pi-Scission liegt das Wasser der Schöpfung, das uns zum Anfang der ganzen Schöpfung und dem chaotischen Wasser des NICHTS führt. Aus der Kugel/dem Kreis/dem Nullpunkt der gesamten Schöpfung kam eine ursprüngliche Spaltung oder ein Schnitt, der den Kreis in zwei Hälften spaltete, die durch die Zentren des jeweils anderen miteinander verbunden waren und den Schoß der gesamten Schöpfung schufen. Der Fisch, der symbolisch aus dem zentralen Schoß herausgezogen wurde, verweist wiederum auf die Gewässer der Schöpfung und die himmlische Sphäre, in der das große Schöpferwesen ursprünglich wohnte. Obwohl diese anfängliche Sphäre der Schöpfung in zwei Hälften geschnitten oder geteilt wurde, blieben diese beiden Hälften, die zwei weitere Sphären schufen, vereint, obwohl sie getrennt waren. Genauso wie wir in unserem Universum eine Vielzahl von Phänomenen sehen; Sonnensysteme, Galaxien, Planeten, Sonnen, Spezies, usw. wurden erschaffen und doch bleibt es durch all seine Teilungen hindurch ein zusammengehaltenes, einheitliches Universum.

Ein geometrisches Beispiel dieses ersten Moments erschaffen wir tatsächlich jedes Mal, wenn wir ein Stück Obst, sagen wir eine Orange, aufschneiden


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Obwohl wir die beiden Hälften einer Orange nicht vereinen können, sobald sie aufgeschnitten ist, wie wir es in der zweidimensionalen Konstruktion der Vesica Piscis können, können wir, indem wir die inneren Landschaften unserer Vorstellungskraft durchqueren, ein lebendiges symbolisches Beispiel dafür sehen, wie der Anfang unseres Universums aussah.

Aus diesem zentralen Schoß ist die Gesamtheit unserer Schöpfung hervorgegangen. Durch die kosmologischen Gesetze, Essenzen und Qualitäten, die in unserem Basis-10-System eingebettet sind:

EINS, ZWEI, DREI, VIER, FÜNF, SECHS, SIEBEN, ACHT, NEUN und der Platzhalter von ihnen allen, die NULL, verdrehte, spinnte, webte und verschmolz jeder lebendige Aspekt unseres expandierenden Universums miteinander.

Beim Schneiden unseres Schöpfungskreises haben wir zwei 180° Hälften geschaffen, wobei diese beiden Halbkreise symmetrisch, gespiegelt oder polar entgegengesetzt sind. Wenn also die Zahlen 0 bis 9 die Summe von 180 ergeben, erkennbar an den 180° jedes Halbkreises, dann sollten wir feststellen, daß zu Beginn der Schöpfung, bei der Entfaltung unseres Basis-10-Systems, diese Zahlen, wie die Geometrie selbst, sich gespiegelt haben! Dieser Spiegel würde dann die Einheit der Gegensätze erschaffen, die wir in der Welt sehen - oder anders ausgedrückt, dies würde10 Zahlen ergeben, die den männlichen Aspekt unserer Schöpfung repräsentieren, und 10 Zahlen, die den weiblichen Aspekt unserer Schöpfung repräsentieren. Und diese 10 Zahlen sind wiederum an den 10 Fingern der Hände von Adam (männlich/ungerade) und den Händen von Eva (weiblich/gerade) zu erkennen


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Nur durch die Vereinigung dieser beiden g-ttlichen Aspekte des Seins finden wir die 360° der Gesamtheit unserer Schöpfung.

Indem wir die Konzepte "Wie oben, so unten" nutzen und die beiden Gegensätze zu einem verschmelzen, können wir das Symbol des Siegels Salomons/Davidsterns, das Symbol der brüderlichen Bruderschaft, die als Ordo Templi Orientis bekannt ist, das freimaurerische Quadrat und den Zirkel sowie das Lakota-Symbol für ihre Philosophie erschaffen, die besagt:

"Was in den Sternen ist, ist auch auf der Erde und was auf der Erde ist, ist auch in den Sternen."



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Es ist kein Zufall, daß eine der ersten Handlungen, die man beim Studium der heiligen Geometrie ausführen soll, darin besteht, mit dem Zirkel eine Vesica Piscis zu erstellen und dann mit dem Quadrat zwei Dreiecke (jeweils 180°) im zentralen Schoß der Vesica Piscis zu bilden


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Das Konzept "Wie oben, so unten" und die gespiegelten Zahlen unseres Zehnersystems, 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 und 9, die aus den Wassern der Schöpfung auftauchen, werden wieder einmal bestätigt.

Wenn wir die Zahlen 0 bis 9 zusammenzählen, erhalten wir 45

0+1+2+3+4+5+6+7+8+9 = 45

Wenn wir diese Zahlen spiegeln, um die beiden Mengen zu erhalten, erhalten wir 90 oder 90° eines rechten Winkels

2*45 = 90


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Diese ganze Idee, den ersten Satz von Zahlen, 0-9, festzulegen und sie dann zu spiegeln, um 0-9 und 9-0 zu erhalten, ist in der Gematrie der ersten beiden der als Wegweiser aller Weisheitslehren geltenden und mittlerweile auch in großen Teilen wissenschaftlich belegten sieben hermetischen Prinzipien (Die Smaragdtafel des Hermes, das Kybalion) versteckt

Das alles ist Geist



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und


Wie oben, so unten; wie unten, so oben

(eine moderne Paraphrase des zweiten Verses der Tafel)


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Diese 7 hermetischen Prinzipien beschreiben die geistigen Gesetzmäßigkeiten des Universums:

Das Prinzip der Mentalität (Geistigkeit)
Das Prinzip der Entsprechung
Das Prinzip der Schwingung
Das Prinzip der Polarität
Das Prinzip des Rhythmus
Das Prinzip von Ursache und Wirkung
Das Prinzip des Geschlechts


Die Smaragdtafel oder Tabula Smaragdina ist ein traditionell der legendären hellenistischen Figur Hermes Trismegistus, einer synkretistischen Verschmelzung des griechischen G-ttes Hermes mit dem ägyptischen G-tt Thot, zugeschriebener Text, der die philosophische Basis der Hermetik bildet und als Grundlagentext der Alchemie gilt. Bis in die frühe Neuzeit glaubte man, Hermes Trismegistos habe tatsächlich gelebt und sei der Verfasser der nach ihm benannten hermetischen Schriften.

Die Tabula ist einer der berühmtesten Texte alchemistischer und hermetischer Literatur. In dessen allegorischen Sätzen spiegelt sich die Vorstellung eines Zusammenhangs von Mikrokosmos und Makrokosmos. Das was unten ist, ist wie das, was oben ist, und das was oben ist, ist wie das was unten ist, ein ewig dauerndes Wunder des Einen.

Der Legende nach wurde der Text – aufgeschrieben auf zwei Säulen oder Tafeln aus Smaragd – unter einer Hermesstatue im Grab des Hermes, das sich in der Cheopspyramide befunden haben soll, aufgefunden. In anderen Versionen wird erzählt, Sarah, die Frau Abrahams, habe die Tafeln im Grab des Hermes im Tal Hebron in den Händen von Hermes Leichnam entdeckt.

Die Verschmelzung der Geometrie, der Symbolik, der Philosophie, der Zahlen und Buchstaben zu einem einheitlichen Verständnis, einer ganzheitlichen Wissenschaft, erlaubt es uns, ein sehr einzigartiges und zutiefst einfaches Verständnis der ersten Momente der Schöpfung zu bilden. Es erlaubt uns, hinter den Schleier der Isis zu blicken, die Kugel und das Ei der Schöpfung unseres eigenen Seins zu sehen und läßt uns den Geist des großen Schöpfers begreifen. Indem wir in den Schoß unseres Schöpfers zurückgehen, uns in den Fisch hineinversetzen, durch das Tor unserer ersten Anfänge gehen, erhalten wir Zugang zur magischen und mystischen archetypischen Architektur des Geistes G-ttes.

Unsere Beschäftigung mit der heiligen geometrischen Vesica Piscis ist noch nicht ganz zu Ende - denn der Schoß unserer ursprünglichen Anfänge, unser in den Gewässern der Schöpfung schwimmender Fisch, hat uns noch viel mehr zu bieten. Der Fisch war nicht nur ein Symbol, das der Figur des spirituell erwachten und erleuchteten Jesus (bekannt als Ichthys) zugeschrieben wurde, sondern der Fisch hat auch seinen Weg in viele andere mythologische Geschichten gefunden.

In der ägyptischen Mythologie soll Osiris in 14 Teile zerschnitten worden sein, während sein Gegenstück Isis nur 13 Teile fand, wobei das fehlende Stück von einem Fisch verzehrt worden war. Der babylonische G-tt Dagan (hebr. Dagon) soll als Fisch aus dem Meer aufgetaucht sein. Sogar die Päpste der Heiligen Römisch-Katholischen Kirche in unserer heutigen Zeit führen diese Tradition fort, indem sie einen Hut tragen, der Mitra genannt wird und die Form eines Fisches hat


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Wir kennen Jesus als Menschenfischer, und von Jona heißt es, er habe drei Tage im Bauch eines Wals verbracht.

Obwohl das Symbol des Fisches viele symbolische Bedeutungen hat, liegt seine stärkste Bedeutung in seiner Beziehung zur Geometrie der universellen Schöpfung. Sogar die Eingänge der meisten Kathedralen und Kirchen haben diese Mitra/Fisch/Vesica Piscis Gebärmutterform in ihrer Konstruktion. Wenn Du das nächste Mal eine Kirche in Deiner Nähe besuchst, achte auf die Architektur des Eingangsbereichs. In der Gotik basieren die Bögen, Fenster, Gewölbe und Vorhallen der Kathedralen auf der Geometrie der Vesica Piscis. Viele Eingänge von Kathedralen nutzen deren Form und Geometrie, denn das Betreten einer Kirche hat eine reiche symbolische Bedeutung. Die spirituelle und zutiefst psychologische Dimension, die hinter einem so einfachen Akt wie dem Betreten einer Kathedrale steht, ist die symbolische Rückkehr in den Schoß der Schöpfung - es ist die Rückkehr zur ersten Quelle allen Seins, die Rückkehr und das Einssein mit dem großen Schöpfer.

Der Fisch in der Vesica Piscis wird seit langem mit der Zahl 153 in Verbindung gebracht, und wir werden diese Zahl und ihre Beziehung zu unserem geknackten π eingehend untersuchen. Wir finden diese Zahl 153 speziell im Buch Johannes erwähnt. Im letzten Kapitel des Johannesevangeliums finden wir die symbolträchtige Geschichte von den Jüngern Jesu, die fischen und scheinbar keine Fische fangen können. Jesus weist die Jünger an, dass sie ihre Netze nach rechts auswerfen sollen, und als sie dies tun, fangen sie etwas, das als wundersamer Fischzug bekannt geworden ist. Wie viele Fische wurden bei diesem wundersamen Fang gefangen?


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153, um genau zu sein.


Die Anweisung Jesu an Seine Jünger, ihre Netze nach rechts auszuwerfen, ist ein versteckter Hinweis darauf, die rechte Gehirnhälfte zu benutzen, um das Rätsel der 153 Fische zu deuten und zu entschlüsseln. Die rechte Gehirnhälfte ist bekanntlich die künstlerische und kreative Seite des Gehirns, und diese Seite des Gehirns, die in der Geschichte kryptisch erwähnt wird, fordert den Leser auf, über eine solche Geschichte kreativ nachzudenken. Mit anderen Worten: Um zu verstehen, warum die Jünger eine ganz bestimmte Anzahl von Fischen gefangen haben, muss man seine Phantasie und Kreativität einsetzen. Man muss sich also die Frage stellen:

Warum 153?

Das erste, was wir mit dieser Zahl untersuchen wollen, ist ihre direkte Beziehung zur Vesica Piscis und Trinität. In der heiligen Geometrie findet sich die Quadratwurzel unserer Trinität im zentralen Schoß der Vesica Piscis. Wenn man das Innere des Fisches 153 breit macht, beträgt seine Höhe 265. 265 geteilt durch die Zahl 153 ergibt eine sehr gute Annäherung an die Quadratwurzel aus drei:

265/153 = 1,73202614379085
√3 = 1,732050807568877


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Die Annäherung an die Quadratwurzel aus drei in diesen Zahlen hat einen hohen symbolischen Wert, vor allem in Bezug auf die Anfänge der Menschheit. Wenn man bedenkt, dass wir es mit den ersten Momenten der Schöpfung zu tun haben, spricht das Erreichen dieser Zahl Bände über den symbolischen Wert der Vesica Piscis. Das Auffinden der Quadratwurzel der Trinität in unserer Vesica Piscis spielt sehr stark auf die Idee an, dass unsere Trinität in ihren eigenen Anfängen verwurzelt ist. Die große Trinität G-ttes, die sich ausbreitet, um die gesamte Schöpfung zu manifestieren, hat in den Gewässern ihrer eigenen immateriellen Schöpfung festen Fuß gefasst. Jeder Aspekt der Schöpfung muss zu seinem Ursprung zurückkehren, und jeder Ausdruck der Schöpfung hat seine Wurzeln in dem grundlegenden Muster des ersten Augenblicks des Seins. Jedes Wesen ist in seinem archetypischen Aufbau von dieser ersten geometrischen Form geprägt, denn jeder Moment der Schöpfung ist eine Reflexion oder fraktale Darstellung dieses ersten Moments. Der Fisch in der Vesica Piscis und die Quadratwurzel aus drei, die sich aus dem Verhältnis von Höhe und Breite ergibt, sagen uns, dass durch die Magie der Zahlen und der Geometrie jeder Einzelne von uns den g-ttlichen Funken der Trinität in jedem Quäntchen unserer Beschaffenheit trägt

Und G-tt schuf den Menschen in seinem Bild, im Bild Gottes schuf er ihn; als Mann und Frau schuf er sie. 1.Mo.1,27



Da der Beginn der Schöpfung unsere große Kugel oder unser Ei ist, können wir die Symbolik von π nutzen, um besser zu verstehen, warum die Zahl 153 für unsere ursprüngliche universelle Geburt wichtig ist.

Da wir uns mit den ersten Momenten von allem, was sein wird, befassen, dem Knacken unseres π (oder mit anderen Worten, dem Ziehen einer Linie durch unseren Kreis und dem Erzeugen des Durchmessers), müssen wir davon ausgehen, dass in diesem allerersten Moment Radianten, Grad, Bögen, Winkel usw. noch nicht entstanden waren, da all dies mathematische Konzepte und Begriffe sind, die erst nach der Erschaffung des Lichts zum Tragen kommen würden.

Wenn wir den Durchmesser des ersten Kreises unserer Existenz zeichnen, erhalten wir zwei Zahlen: die 360°eines Kreises und die 180°eines Halbkreises. Dieser erste geometrische Schritt in der Schöpfung, das Aufschlagen des ersten Eies oder das Knacken des Ur-π, ermöglichte die Entfaltung des gesamten Potenzials, aus dem unser bekanntes Universum entstand. Wenn wir die Gematria-Werte für jede dieser Zahlen noch einmal suchen, ohne sie als Grad oder Bogenmaß zu bezeichnen, finden wir die Zahl 153 wieder


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Wie bemerkenswert ist es, dass wir die Zahl 153 nicht nur im Schoß der Vesica Piscis finden, sondern dass wir genau diese Zahl auch bei der Spaltung des ersten Samens, bei der ursprünglichen Skisssion, beim Fall von Humpty Dumpty und beim Knacken von π finden? Noch interessanter an den beiden Zahlen, die sich aus den Gematria-Werten für EINHUNDERT ACHTZIG und DREIHUNDERT SECHZIG, also 71 bzw. 82, ergeben, ist, dass diese beiden Zahlen uns auch zu einer der interessantesten Zahlen/Winkel der gesamten esoterischen und okkulten Symbolik führen, dem Winkel des fehlenden Decksteins der Großen Pyramide von Gizeh. Durch Multiplikation wir die Zahl 5822, die auf den ersten Blick nicht viel aussagt

71*82 = 5822

Erst wenn wir die Quadratwurzel aus dieser Zahl ziehen, finden wir etwas sehr Magisches

√5822 = 76,30203142

Die Quadratwurzel aus 5822 ist 76,30203142


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Der obere Winkel des fehlenden Decksteins der Großen Pyramide von Gizeh liegt bei 76,3°


Es ist geradezu magisch, dass die beiden Zahlen, die ihren Weg zu der alles entscheidenden 153 finden, uns auch zum Gipfel und zur Spitze einer der größten architektonischen Leistungen und verlockendsten der antiken Mysterien führen, der Großen Pyramide von Gizeh. Noch interessanter ist, dass dieser Winkel des fehlenden Decksteins in den freimaurerischen Überlieferungen als das Auge der Vorsehung bezeichnet wurde, und wenn wir unsere Chiffre auf dieses alte okkulte Symbol anwenden, finden wir die Zahl 76, eine ganzzahlige Annäherung an diesen Winkel.

Die Große Pyramide von Gizeh nutzt eine uralte mathematische Kunst, die Quadratur des Kreises genannt wird (ein Prozess, der in unserem englischen Alphabet zu finden ist), und ihre Gematrie ergibt die Zahl 76.

Die geografischen Koordinaten, die als Längen- und Breitengrad bekannt sind, ergeben zusammen die Summe 76. Der Satz in den ersten Zeilen der Genesis,
der sich auf das Licht der gesamten Schöpfung bezieht, das im Licht um das Auge der Vorsehung herum wahrgenommen wird, ergibt ebenfalls die Summe 76


Es werde Licht! 1.Mo.1,3b



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Wenn man eine Vesica Piscis in den zentralen Schoß einer anderen Vescia Piscis stellt, passen die Proportionen der Großen Pyramide von Gizeh sehr gut, da die unteren Winkel (jeweils 51,85°) bis zum Rand des Schoßes reichen


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Da das Maß für die Weite des Mutterleibs 153 beträgt, eine Zahl, die wiederum im letzten Kapitel des Johannesevangeliums besonders hervorgehoben wird, können wir viele weitere Korrelationen zu unserem ersten Schöpfungsmoment finden.

Ein paar bemerkenswerte und interessante Dinge in Bezug auf 153:

Das Tetragramm, der heilige Name G-ttes, wird im ersten Buch Mose 153 Mal erwähnt. Die Addition der Spiegel von 153 (oder 351) ergibt 504, und 504 multipliziert mit 10 ergibt die kombinierten Radien der Erde und des Mondes (5040 Meilen - wobei dieses Maß in der Architektur der Großen Pyramide von Gizeh zum Ausdruck kommt)

153+351 = 504
504*10 = 5040


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Die Quadratwurzel aus 153 ist 12,369

√153 = 12,369

12,369 wird zu einer Schlüsselzahl bei der Bestimmung der Zeitdifferenz zwischen dem Sonnen- und dem Mondzyklus (12,369 multipliziert mit dem synodischen Mondmonat, 29,53 Tage, ergibt die 365,25 Tage des Sonnenjahres)

12,369*29,53 = 365,25

Wo sonst können wir diese wunderbare Zahl in den Fischen unseres Schoßes der Schöpfung finden?

Die Addition der Gematriawerte für die sechs trigonometrischen Funktionen Sinus, Kosinus, Tangens, Kotangens, Sekans und Kosekans ergibt 153, was ohne den Schatten eines Zweifels bestätigt, dass G-tt in der Tat ein großer Architekt und erfahrener Mathematiker ist


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Die Anzahl der Tage im Sonnenjahr, d.h. dreihundertfünfundsechzig Komma zwei vier, beträgt ebenfalls 153


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Die Anzahl der Füße in einer englischen Meile beläuft sich auf 153


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Die ersten Worte, die der Astronaut Neil Armstrong auf dem Mond sprach, waren der Satz

"Ein kleiner Schritt für den Menschen, ein großer Sprung für die Menschheit"


Mit unserer Buchstabenrechnung (Chiffre) ergibt sich auch hier die Zahl 153


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Seit einigen Jahren stellen alternative Historiker und Verschwörungstheoretiker viele schwierige Fragen zur Gültigkeit der
Apollo-Mondlandung und zu den wissenschaftlichen Möglichkeiten, die mit einem solchen Unterfangen verbunden sind. Obwohl die meisten Untersuchungen zu diesem Ereignis zum jetzigen Zeitpunkt als spekulativ und umstritten gelten, ist es dennoch höchst interessant, dass eine solche Zahl in dieser sehr kryptischen und inspirierenden Botschaft verschlüsselt ist, die angeblich auf dem Mond gesprochen wurde.


In der einfachen Konstruktion der Vesica Piscis finden wir einige der erstaunlichsten mathematischen Prinzipien, Symbole, Verhältnisse und mythologischen Zahlen, die es uns ermöglichen, unsere ursprünglichen Anfänge zu verstehen. Es kann nicht verwundern, dass ein so einfaches geometrisches Symbol seinen Weg in so viele unterschiedliche Kulturen und Spiritualitäten gefunden hat (Christentum, Ägyptisch, Babylonisch, etc.). Könnten die Radien der Erde und des Mondes, die sechs trigonometrischen Funktionen, die Anzahl der Füße in einer Meile, die Anzahl der Tage im Sonnenjahr und die ersten auf dem Mond gesprochenen Worte alle in der Zahl 153 verschlüsselt sein?

Mit welcher Art von numerischer Magie haben wir es hier zu tun?

Was hat diese Zahl noch zu bieten, das wir noch nicht entdeckt haben?

Indem wir verstehen, was in der Sphäre der Schöpfung war, können wir in den Geist G-ttes gehen und die Gedanken unseres Schöpfers begreifen. Indem wir die Sphäre der Schöpfung knacken, können wir zur Quelle allen Seins zurückkehren und erhalten ein wunderbar einfaches symbolisches und geometrisches Verständnis für die Geburt unseres Universums. Obwohl eine solche geometrische Geschichte unserer ursprünglichen Anfänge von einigen als rein metaphorisch angesehen werden mag, bringt sie dennoch die Symbolik, Philosophie, Mathematik, Sprache und Spiritualität zusammen und verschmilzt sie zu einem einheitlichen Ganzen, das schön, präzise und ohne Frage erstaunlich magisch ist.
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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Mo 29. Mär 2021, 12:56

Wir haben uns eingehend mit der Idee beschäftigt, daß der erste geometrische Schritt des großen Schöpfers darin bestand, eine Linie zu ziehen, um unsere anfängliche Schöpfungssphäre zu trennen, wodurch nicht nur die beiden 180°-Halbkreise entstanden, sondern auch das erste mathematische Verhältnis der gesamten Schöpfung, π. Da π eine unendliche und transzendente Zahl ist, muß sie, wenn sie in der alltäglichen Anwendung, wie z.B. im Ingenieurwesen, in der Architektur usw., verwendet wird, abgekürzt werden, und das ist ein sehr wichtiger Punkt, den wir verstehen müssen, bevor wir weitermachen.

Da π seine Dezimalstellen bis ins Unendliche ausdehnt, müssen wir, um die Fläche eines Kreises näherungsweise zu bestimmen oder den Umfang zu finden, an irgendeiner Stelle diese Zahl abschneiden und/oder annähern. Das ist es in der Tat, was π ein zusätzliches Gefühl von Mysterium verleiht. Warum können wir den Flächeninhalt eines Kreises nie wirklich bestimmen? Selbst mit der besten unserer modernen Technologie kann die Fläche oder der Umfang eines Kreises aufgrund der Unendlichkeit von π nur angenähert werden. Eine sehr gebräuchliche ganzzahlige Annäherung an π kann durch Teilung von 22/7 erstellt werden, was ungefähr 3,142 entspricht. Dies ist genau die gleiche Abkürzung von π, die wir zweimal in unserem englischen Alphabet gefunden haben. Diese ganzzahlige Näherung von π wird sehr wichtig, denn wenn wir uns darauf konzentrieren, können wir einige sehr verblüffende Zusammenhänge herstellen. Mit dieser ersten Spaltung oder dem Knacken von π haben wir die ersten beiden geometrischen Formen konstituiert, die für die Schöpfung benötigt werden, nämlich die Linie und den Kreis, oder das, was wir als Umfang und Durchmesser kennen, die benötigt werden, um das Verhältnis von π zu finden. Indem wir den erste Kreis der Schöpfung durchtrennen, indem wir π knacken, können wir uns auf die Sprache und die Zahlen konzentrieren, die unsere ersten Anfänge umgeben. Wenn wir die englische Buchstabenrechnung auf die Begriffe anwenden, die benötigt werden, um π zu erschaffen, also Durchmesser und Umfang, sowie auf die Wörter, aus denen sich das Verhältnis von π zusammensetzt, nämlich 3,142, stellen wir fest, daß beide die Summe 86 ergeben


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Das Verständnis der Schnittstelle zwischen Zahlen und Buchstaben gibt uns einen tiefen Einblick in die archetypische Konstruktion unserer mentalen Realität. Das Zusammenspiel von Zahlen und Buchstaben, die magische Interaktion zwischen diesen beiden symbolischen Sprachen, erlaubt es uns, scheinbar getrennte Aspekte unserer Realität zu einem zutiefst reichen holistischen sprachlichen Ausdruck des großen Schöpfers zu synchronisieren. Kurz gesagt, ein Wort G-ttes. Es liefert uns eine einheitliche Symbolsprache, eine Sprache, die sich in jedem Aspekt unserer lebendigen Realität manifestiert. Wir stellen fest, daß unsere Buchstaben, unsere Worte, unsere Zahlen und Geometrie und sogar unsere Mythen und Geschichten alle durch die ursprüngliche Sprache des Symbols zugänglich sind. Und indem wir diese Sprache verwenden, können wir die größte aller spirituellen Reisen machen, die Reise zurück zum Anfang der gesamten Schöpfung. Wir können zur Quelle zurückkehren und das durchlaufen, was man den religiösen Prozess des Knackens von π nennen könnte.

Das Interessanteste an den numerischen Entsprechungen von Durchmesser (33) und Umfang (53) ist, daß wir diese Zahlen innerhalb des Monogramms Christi finden. Ein Monogramm ist eine Buchstabenkombination, die eine Abkürzung für den Namen von Jesus Christus bildet. Jesus Christus repräsentiert den erleuchteten, erwachten und spirituell aufgestiegenen Menschen. Das Christsein und Christusbewußtsein ist der Zustand der Gnade, den jeder Mensch in seinem Leben anstrebt, und das Licht des Schöpfers in sich zu erkennen, bedeutet, ein SOHN G-TTES zu sein. Das Monogramm des Christus, oder Christogramm, waren die Buchstaben IC und XC.

Die Anwendung unserer Buchstabenrechnung auf diese Buchstaben gibt uns die Zahl oder den Umfang 53 und die Zahl oder den Durchmesser 33


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Wenn wir die Etymologie des Wortes Monogramm betrachten, finden wir zwei Wörter, mono bedeutet eins und gram bedeutet Botschaft und so scheint es, daß das Christogramm, das den Herrn Jesus in so vielen christlichen Gemälden umgibt, versucht, uns eine Botschaft zu vermitteln. Könnte es sich bei dieser einen Botschaft um den geometrischen, symbolischen und sprachlichen Aufbau unseres Universums handeln? Will uns das Monogramm des erleuchteten Christus über die heilige, transzendente Zahl π informieren?

Das Zeichen oberhalb des Monogramms wird in der Mathematik als Teil eines Gleichheitszeichens verwendet, um anzuzeigen, daß eine Summe ungefähr gleich der Gleichung ist. Am interessantesten ist es, daß dieses Näherungszeichen über den Buchstaben verwendet wird, die uns auf eine Annäherung an π hinweisen. Indem wir die Religion nutzen, oder wieder einmal den Prozess, uns mit den allerersten Momenten der Schöpfung zu verbinden, führt uns das direkt zum ersten Verhältnis der gesamten Schöpfung und der numerischen Konstante, die alle anderen transzendiert, dem unendlichen π.


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Was noch interessanter ist, ist, daß die Gematrie für die Große Pyramide von Gizeh, das architektonische Ungetüm, das so viele unserer Schlüsselzahlen kodiert, einschließlich π selbst, ebenfalls die Summe 86 ergibt.


Das Verhältnis einer Seite zur Höhe entspricht ungefähr π/2


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230,33/146,59 = π/2
1,57 = 3,14/2


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Wir finden diese Zahl 86 sogar in der modernen englischen Terminologie. To be 86'ed bedeutet, nicht willkommen zu sein oder rausgeschmissen zu werden.

Ist es nicht interessant, daß, wenn man bedenkt, daß wir es mit dem ersten Moment der gesamten Schöpfung zu tun haben, ja, mit dem Moment, in dem die Gesamtheit unseres Universums aus der ursprünglichen Sphäre der Schöpfung hinausgeworfen wurde, wir die Zahl 86 finden, die sich auf genau diese Aktion bezieht? Ist eine solche Korrelation zu weit hergeholt? Sind solche Dinge wie diese rein zufällig?

Obwohl wir uns auf die spirituelle Suche gemacht haben, um π zu knacken, sind wir noch nicht fertig. Dementsprechend, wenn der Mensch nach dem Ebenbild dieses ersten Dinges geschaffen ist, sollten wir diese Konzepte, Mathematik, Gematria und Symbole, innerhalb der Schöpfung des Menschen selbst finden. Und wie wir noch sehen werden, spiegelt die Geschichte der universellen Schöpfung die Geschichte der universellen Schöpfung von uns wider.
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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Mo 29. Mär 2021, 20:48

Nachdem wir nun unsere geometrische, sprachliche, symbolische und philosophische Reise zurück zu den Anfängen der Geburt des Universums durch das Knacken von π gemacht haben, können wir nun dazu kommen, die Geburtsgeschichte des Universums von uns Menschen zu verstehen, indem wir genau dieselben Konzepte, Mathematik und Symbolik, verwenden. Die Embryologie ist die Wissenschaft von der Entwicklung eines Embryos von der Befruchtung der Eizelle bis zum Stadium des Fötus, und wie wir sehen werden, spiegelt sich diese vielschichtige Geschichte des Knackens von π in der Geschichte der menschlichen Fortpflanzung wider. Wenn wir die Gematrie für die Worte 86, die Zahl, die wir in der Großen Pyramide von Gizeh gefunden haben, Umfang/Durchmesser, sowie die 3,142 von π berechnen, finden wir die Zahl 46


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Der Mensch ist aus 46 Chromosomen aufgebaut.

Beim Zeugungsakt, im ersten Stadium der Embryologie, bringen sowohl Mann als auch Frau 23 Chromosomen ein. Ein Chromosom ist ein einzelnes Stück aufgewickelter DNA, das die genetische Information für die menschliche Entwicklung enthält. Wenn das Sperma des Vaters in die Eizelle der Mutter eindringt, vereinen sich die beiden zur Zeugung eines Kindes, was insgesamt 46 Chromosomen ergibt, wobei die 46 wiederum DIE ERSTE VERBORENE oder VERSTECKTE ZAHL innerhalb unserer alles entscheidenden Zahl 86 ist.

Um zu verstehen, wie die Erschaffung von uns Menschen das Knacken unseres Ur-πs widerspiegelt, müssen wir ein allgemeines Verständnis für den Prozess der menschlichen Fortpflanzung haben.

Der Fortpflanzungsprozess läuft im Allgemeinen so ab:

Zu einem bestimmten Zeitpunkt im Menstruationszyklus einer Frau (ein Zyklus, der eng mit den zu- und abnehmenden Zyklen des Mondes verbunden ist) veranlassen die Hormone der Frau ihren Körper, ein Ei entweder aus dem rechten oder linken Eierstock der Mutter zu produzieren und freizusetzen, ein Prozess, der als Eisprung bezeichnet wird. Wir setzen dieses Ei mit der Anfangssphäre oder dem Urei der Schöpfung gleich. Dieses Ei fällt von den Eierstöcken durch einen Kanal, der Eileiter genannt wird, in die Gebärmutter. In diesem Zeitfenster kann eine Frau schwanger werden. Mann und Frau vereinigen sich durch den Geschlechtsakt und der Mann ejakuliert seine Spermien in die Vagina der Frau. Nachdem das Sperma bei der Befruchtung mit der Eizelle verschmolzen ist, entwickelt sich ein neuer Organismus, die sogenannte Zygote. Die menschliche Samenzelle wird als haploid bezeichnet, was bedeutet, daß sich die 23 männlichen Chromosomen mit den 23 Chromosomen der weiblichen Eizelle zu einer diploiden Zelle verbinden können. Die haploide Zahl ist die Anzahl der Chromosomen in einer Gamete (Keimzelle) eines Individuums. Die Gamete verschmilzt bei der Befruchtung/Empfängnis mit einer anderen Zelle. Die Frau produziert die größere Art von Gamete, die als Eizelle oder Ei bezeichnet wird (oder symbolisch unser Urei), und der Mann produziert die kleinere, schlangenartige Kaulquappe, die als Spermium bezeichnet wird. Männliche Samenzellen enthalten einen von zwei Typen von Geschlechtschromosomen. Es sind entweder X- oder Y-Chromosomen, während die weibliche Eizelle nur das X enthält, wobei die Samenzelle das Geschlecht eines Individuums bestimmt. Wenn eine Samenzelle, die ein X-Chromosom enthält, eine Eizelle befruchtet, wird die resultierende Zygote XX oder weiblich sein, und wenn die Samenzelle ein Y-Chromosom enthält, wird die resultierende Zygote XY oder männlich sein. Es gibt zwei Arten von Chromosomen, die Geschlechtschromosomen, die das Geschlecht bestimmen, und die Autosomen, die den Rest der Erbinformation enthalten. Nach der Befruchtung werden die Chromosomen der Frau mit den Buchstaben XX und die des Mannes mit den Buchstaben XY bezeichnet


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Wenn sie verschmelzen, beginnt die Entwicklung eines Kindes durch einen Prozess der Zellteilung, der Meiose genannt wird. Die erste Zelle teilt sich in zwei weitere Zellen, und diese teilen sich wieder, und noch einmal, und bilden schließlich das menschliche Wesen im Mutterleib. Der Begriff Embryo bezieht sich auf die Sphäre der sich teilenden Zellen von dem Moment an, in dem sich die Zygote in die Gebärmutterwand einnistet, bis zum Ende der achten Woche nach der Empfängnis. Jenseits der achten Woche nach der Empfängnis (zehnte Schwangerschaftswoche) wird der sich entwickelnde Mensch dann als Fötus bezeichnet. Diese ganze universelle Geschichte der Geburt dauert etwa neun Monate, unterteilt in Trimester, also jeweils drei Monate, in denen danach ein neues Kind geboren wird.

Da wir das Ende unserer Geschichte bereits kennen, und das ist natürlich die Geburt des menschlichen Universums, laßt uns eine Reise durch das Fortpflanzungssystem machen, um herauszufinden, wie genau diese g-ttliche universelle Widerspiegelung des Geistes, der Mensch genannt wird, ins Dasein kam.
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Re: Die Kreiszahl π II

Beitragvon Ria Tameg » Mo 29. Mär 2021, 21:03

Es ist interessant festzustellen, daß die Form des weiblichen Fortpflanzungsbereichs und der Kopf eines Stiers auffallend ähnlich aussehen


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Es gibt viele Hinweise auf Stierverehrung in allen Religionen weltweit. Der Name El wird seit langem in vielen Sprachen (Hebräisch, Griechisch und Ägyptisch) mit dem Namen des Stierg-ttes in Verbindung gebracht und ist als Suffix und Präfix in vielen Namen und g-ttlichen "Personen" zu finden: GabriEL, MichaEL, RaphaEL, SamuEL. Stier- oder Kälberverehrung ist in der hinduistischen, ägyptischen, griechischen, minoischen, römischen und biblischen religiösen Kunst und Architektur weit verbreitet, um nur einige zu nennen. Dieser Stier wurde oft mit der Kugel oder dem Ei der Schöpfung zwischen seinen Hörnern dargestellt.

Astrologie, ist das Studienfach, das den Grundstein für fast alle religiösen Mythologien der Welt gelegt hat, und es ist hier, wo wir das goldene Kalb am prominentesten referenziert sehen, in der Konstellation Taurus, dem Stier.

In den alten Religionen stand die Sternenverehrung in direktem Zusammenhang mit dem Universum des Menschen, und der Mensch war seinerseits ein Abbild des Sternenhimmels, eine Idee, die als Anthropokosmos bekannt ist. Die Konstellationen oben wurden auf den menschlichen Körper unten abgebildet, da der Mensch nur ein Spiegelbild der schöpferischen Kraft der himmlischen Sphären und Lichter unseres Nachthimmels war.

Wenn man bedenkt, daß die Alten die Sterne und Sternbilder unseres Tierkreises als Spiegel des Tempels des Menschen betrachteten, ist es durchaus angebracht, auf die sprachlichen Ähnlichkeiten von UTERUS und TAURUS sowie von OVARIES und ARIES innerhalb des weiblichen Fortpflanzungssystems hinzuweisen.

Widder ist das Sternbild des Widders und das Tierkreiszeichen, das der Erleuchtung zugeschrieben wird.

Erleuchtung zugeschrieben wird, vor allem im Zusammenhang mit dem Herrn Jesus Christus als dem Lamm G-ttes. Die Sonne geht im Sternbild Widder im Frühling auf. Es ist die Zeit, in der die Sonne den Äquator kreuzt oder überquert, um Ostern herum, was das Aufblühen eines neuen Jahres und die Wiedergeburt des Lebens bedeutet (in den alten römischen Kalendern begann das Jahr im März)


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Nachdem die Sonne auf ihrem jährlichen Weg den Widder passiert hat, macht sie sich auf den Weg durch das Sternbild Stier, den Taurus. In dieser Zeit des Jahres wird das Leben erneuert, die Erde entspringt aus der Tiefe und dem Tod des Winters. Die Korrelation, die wir mit der Gebärmutter, in der die menschliche Mutter gebiert (die Eierstöcke und die Gebärmutter) und der Jahreszeit, in der die Wiedergeburt des Lebens auf Mutter Erde stattfindet (oder den Tierkreiszeichen Widder und Stier), herstellen können, ist sehr passend. Wenn der Mensch tatsächlich ein Abbild des ersten Augenblicks der Schöpfung ist und, wie die Alten glaubten, auch ein Abbild des Himmels darüber, dann sollten diese Korrelationen in den Worten der menschlichen Anatomie und der Sterne darüber niemanden überraschen. Diejenigen, die bereit sind, die Natur solcher Parallelen eingehend zu betrachten, werden die wahre Genialität der Alten, die einst auf dieser Erde wandelten, erkennen


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Auf dem Tierkreisbild des Menschen wurde das Sternbild Widder dem Kopf und Stier dem Hals zugeordnet und ist es nicht recht interessant, daß das Erste, was bei den Wehen aus dem Mutterleib oder der Vagina hervorkommt, der Kopf und der Hals des Babys ist?

Wenn wir zur genetischen Entwicklung unserer universellen Geburtsgeschichte zurückkehren, werden wir sehen, daß die Gematrie für die medizinische Terminologie sowie die mythologischen Begriffe, die den gesamten Prozess der menschlichen Fortpflanzung umgeben, auf ganz erstaunliche Weise direkt mit der Mathematik korreliert. Die menschliche Fortpflanzung und die Worte, die zur Beschreibung dieses Prozesses verwendet werden, geben uns die genauen Zahlen und Konzepte, die der Erschaffung unseres Universums zugeschrieben werden.

Während des Eisprungs lösen die Hormone der Frau aus, daß ihr Körper eine Eizelle produziert und freisetzt (oder symbolisch, unser Urei) - entweder aus dem rechten oder linken Eierstock. Dieses Ei fällt von den Eierstöcken durch einen Kanal, der Eileiter genannt wird, in ihre Gebärmutter. In diesem Zeitfenster kann eine Frau schwanger werden. Beachte das Wort Eileiter (engl. Fallopian tube), die Röhren, durch die unser großes Ei der Schöpfung zur Befruchtung reist, können auf die interessanteste Weise aufgebrochen werden

FALL O PI AN.

Wenn man bedenkt, daß wir vom FALL einer Eizelle sprechen, (wobei die Eizelle durch den Buchstaben O erkannt wird) durch die Eierstöcke zur Gebärmutter, um durch unsere Urspaltung von π durch das Sperma von M(AN) befruchtet oder zerbrochen zu werden, scheint das Wort Eileiter perfekt zu passen, um symbolisch durch die Buchstaben unseres eigenen englischen Alphabets diesen reproduktiven Akt zu beschreiben

FALL - O - PI - AN.

Die Eileiter wurden im 16.Jh. von einem der bedeutendsten Anatomen und Ärzte der damaligen Zeit, Gabriele Falloppio, der oft unter seinem lateinischen Namen Fallopius bekannt ist, wiederentdeckt. Wie könnte der Name eines Mannes die Geschichte der universellen Geburt widerspiegeln?

Ist es völliger Unsinn, eine solche Korrelation herzustellen?

Für diejenigen, die vergessen haben, die Magie innerhalb unserer großen Schöpfung zu sehen, sind solche Dinge eine Lappalie und repräsentieren die Absurdität unwissenschaftlichen und unvernünftigen Denkens.

Für den Mystiker ist nichts getrennt, alles hat eine Bedeutung und jeder Aspekt der Schöpfung reflektiert die universellen Muster des großen Schöpfers. Das Werk des großen Architekten des Universums ist auf allen Wegen zu sehen, auf die man blickt, und diese Zusammenhänge bringen die ehrfurchtgebietende Schönheit der Magie unserer Welt ins Greifbare, ins Erfaßbare und unmittelbar Erkennbare. Es erlaubt uns, den Himmel zu sehen, wohin wir auch schauen, und interessanterweise ergibt sich, wie im Himmel, die Zahl 23


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Das Ei oder die Eizelle mit 23 Chromosomen fällt durch die Eileiter und vermählt sich mit dem Spermium, das als haploide Zelle bezeichnet wird. Auch haploid ist die Summe von 23


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Nachdem das Spermium bei der Befruchtung mit der Eizelle verschmolzen ist, entwickelt sich ein neuer Organismus, der als Zygote bezeichnet wird und die Summe 24 ergibt


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Der wichtigste Aspekt dieser Geschichte ist, daß vor der Bildung der Zygote, oder des Organismus, der durch die Verschmelzung der Chromosomen beider Geschlechter entsteht, alle unsere Begriffe die Summe 23 ergeben, die genaue Anzahl der Chromosomen, die jedes Geschlecht zum Akt der Reproduktion mitbringt. Das einzige Mal, daß wir eine andere Zahl sehen, ist in der Zygote, die sich auf 24 summiert.

Während des Übergangs der Eizelle von den Eierstöcken zur Gebärmutter, durch die Eileiter, die die Bedingungen für die genetische Vereinigung schaffen, finden wir die Zahl, die dem Himmel zugeschrieben wird, und das, was wir zuvor symbolisch als den ätherischen Aspekt unserer Realität und unseren ursprünglichen Anfang verstanden haben, das maternale Wasser von Nun.

Sobald sich die Chromosomen vermischen und das Sperma mit dem Ei verschmilzt, um den Prozess der Fortpflanzung zu beginnen, finden wir unsere Zahl der Erde, 24, die den materiellen Aspekt der Schöpfung darstellt. 23 und 24, Himmel und Erde - die ewige Verschmelzung von Gegensätzen, die wir im Protovers der Bibel finden und genau die gleichen Zahlen und Konzepte, die wir innerhalb der menschlichen Schöpfung finden.

Sind solche numerischen, sprachlichen und symbolischen Ähnlichkeiten rein zufällig?

Die Behauptung, solche Dinge seien nur Zufälle, verliert an Boden, wenn wir die großartige Macht der Zahl 23 erkunden.
Ria Tameg
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