שָׁנָה
21. שׂ שׁ Shin/Sin 300
14. נ Nun 50
5. ה He 5
Σ 355
Das erste und primäre Maß der Zeit in der Torah sowie der Schöpfung ist der Tag, die Zeit, die die Erde braucht, um sich um sich selbst zu drehen.
Interessanterweise ist in der Torah das Wort für Tag yom, ein Synonym für Jahr. Wenn wir nun die Füllung des Wortes yom ausschreiben, erhalten wir
יוד ואו מם → יום
יוד ואו מם
10. י Yud 10
6. ו Vav 6
4. ד Dalet 4
6. ו Vav 6
1. א Alef 1
6. ו Vav 6
13. מ Mem 40
13. מ Mem 40
Σ 113
Die geometrische Metapher, die zur Beschreibung der Schöpfung verwendet wird, ist die eines Urkreises, der von einer Linie, einem Strahl g-ttlichen Lichts, durchdrungen ist, der entweder als sein Radius oder als sein Durchmesser fungiert. Der Primärkreis ist aus den Tagen des Jahres konstruiert, wobei Tag dem numerischen Wert 113 und Jahr dem numerischen Wert 355 entpricht.
Wir alle wissen, dass 22/7 eine sehr gute Annäherung an π ist. Aber dieser bekannte Bruchteil ist tatsächlich 1/791 größer als eine etwas weniger bekannte, aber viel mysteriösere rationale Näherung für π, das Verhältnis der beiden Zahlen 355 und 113
22/7 = 3,142857142857143
1/791 = 0,0012642225031606
22/7-(1/791) = 3,141592920353982
π = 3,14159265359 ≈ 22/7 - (1/791) = 355/113 = 3,14159292035
Der Bruchteil 355/113 liegt unglaublich nahe an π, innerhalb eines Drittelmillionstels des exakten Wertes.
Der nächste Bruch nach 355/113, der sich π mit ähnlicher Genauigkeit annähert, ist 52163/16604
52163/16604 = 3,141592387376536
Werfen wir einen tieferen Blick auf die beiden Zahlen 355 und 113.
113 ist die Summe der zwei aufeinanderfolgenden Quadratzahlen 7 und 8, 355 die Summe der sechs aufeinanderfolgenden Quadratzahlen 5 bis 10
113 = 7^2+8^2
355 = 5^2+6^2+7^2+8^2+9^2+10^2
355/113 = (5^2+6^2+7^2+8^2+9^2+10^2)/(7^2+8^2)
5+6+7+8+9+10 = 45
7+8 = 15
45/15 = 3 ≈ der Wert für π, der von den Weisen angegeben wurde.
Im jüdischen Recht gilt ein Verhältnis von 3 von Umfang zu Durchmesser als genau genug, beispielsweise für die Herstellung eines Eruv oder einer Sukka. Im gewöhnlichen Sprachgebrauch meint ein Eruv einen Zaun, real oder symbolisch, der ein jüdisches Wohngebiet umgibt.
Die Summe von Umfang und Durchmesser beträgt 468
355+113 = 468
468 = 18*26 ≙ chay*Yhvh
468 = 3* Yoseph
Dies ist ein sehr interessantes Ergebnis.
Wenn wir einen Schritt zurücktreten und betrachten, was wir getan haben, können wir sehen, daß wir zeitliche Konzepte (Jahr und Tag) genommen und sie benutzt haben, um räumliche Konzepte (Umfang, Durchmesser und π) zu beschreiben.
Joseph wird in der Torah als die Seele mit der Macht beschrieben, zwischen der räumlichen und zeitlichen Dimension zu übersetzen. Dies zeigt sich am deutlichsten in seiner Deutung der Träume des Pharaos und seiner Minister. Sie träumten von räumlichen Objekten (3 Reben, 3 Körbe, 7 Kühe und 7 Ähren) und Josef übersetzte sie in zeitliche Objekte (3 Tage, 3 Tage, 7 Jahre, 7 Jahre).
Begrifflich gesehen sind die Wörter für Jahr und Tag im Hebräischen feminin bzw. maskulin. So ist das Verhältnis des Umfangs (dargestellt durch das Jahr) und des Durchmessers (dargestellt durch den Tag) begrifflich das des Weiblichen zum Männlichen. Dies wird in dem Vers
Die Frau wird den Mann umgeben. Jer.31,22b
wunderschön eingefangen. Das transzendentale Geheimnis hinter π ist also das Geheimnis der Vereinigung von Männlichem und Weiblichem. Das besondere Wort, das die Vereinigung von Männlichem und Weiblichem bezeichnet, ist זִווּג, dt. Paarung. Die Gematria dieses Wortes beträgt 22 und dessen Anfangsbuchstabe lautet Zayin mit der Gematria 7
זִווּג
7. ז Zayin 7
6. ו Vav 6
6. ו Vav 6
3. ג Gimel 3
Σ 22
Das Verhältnis von 22/7 ist für ganze Zahlen unter 100 am nächsten an π.
Kreis und Linie. Weiblich und männlich. Spirituell gesehen gibt es keine größere Versüßung einer Beziehung als die Verbindung zwischen Mann und Frau.
In einer traditionellen aschkenasischen Hochzeitszeremonie stehen Kreis und Linie im Vordergrund. Braut und Bräutigam fügen sich zusammen, jeder nutzt die Kraft des anderen. Wenn wir die Bedeutung hinter den Konzepten des Kreises und der Linie im Judentum verstehen, dann können wir die Verbindungen herstellen, wie sie in die Hochzeitszeremonie hineinspielen, und die Lektionen lernen, die sie lehren.
Die Anspielungen beginnen gleich zu Beginn der Hochzeitszeremonie, wenn der Chatan, der Bräutigam, unter die Chuppah geht. Dort angekommen, steht er still und wartet auf seine Braut. Wenn er still steht, ist er die Linie. Er beginnt mit seiner Hauptkraft. Dann wird die Kallah, die Braut, zur Chuppah gebracht, und das erste, was sie tut, ist, ihren Bräutigam siebenmal zu umkreisen. Jeder Kreis bringt eine höhere Ebene der Spiritualität mit sich, während sie um ihn herumgeht. So wie ihr Bräutigam eine Linie ist, beginnt sie als Kreis, jeder in seiner primären Kraft.
Wenn sie mit dem Kreisen um ihn fertig ist, steht sie an seiner Seite. Obwohl beide mit ihren exklusiven Unterschieden begannen, sind sie jetzt gleich, zwei Linien, Seite an Seite. Sie erkennen, dass, auch wenn sie nicht von Natur aus eine Linie ist, sie beide aktiv daran arbeiten müssen, nicht nur ihre Stärken zu nutzen, sondern auch ihre Schwächen zu stärken, damit ihre Ehe gelingen kann.
Dann überreicht der Bräutigam seiner Braut einen Ring. Der Ring ist perfekt, ein makelloser und unbefleckter Kreis. Er hält diesen Ring, diesen Kreis, und überreicht ihn ihr. Die Braut nimmt den Ring an, indem sie auf ihren ersten Finger zeigt. Sie haben die Rollen getauscht. Der Bräutigam übernimmt in diesem feierlichen Akt die Rolle des Kreises, die Braut die Rolle der Linie. Er steckt ihr den Ring an den Finger, und sie schließen sich zusammen, wobei jeder die Kraft des anderen nutzt.
Danach folgt die Übergabe der Ketubba, des Ehevertrags, an die Braut. Traditionell wird die Ketubba gerollt und ihr wie eine Schriftrolle überreicht. Die Schriftrolle erinnert an die Torahrolle, die ebenfalls gerollt wird. Das Besondere an einer Schriftrolle ist, dass es keinen Anfang und kein Ende gibt, sondern das Ende ist in den Anfang und der Anfang in das Ende eingebettet. Eine Schriftrolle ist also gleichzeitig ein Kreis und eine Linie. Die Länge der Schriftrolle, wenn sie aufrecht steht, ist die einer Linie, aber wenn wir die Schriftrolle von der Seite betrachten, sehen wir den Kreis, der in ihr existiert. Diese Schriftrolle, die Ketubba, die der Braut überreicht wird, ist die Idee des Kreises und der Linie, die nicht nur zusammenarbeiten, sondern vollständig miteinander verschmelzen und koexistieren, sowohl als zwei unabhängige Teile als auch vollständig als ein einheitliches Ganzes.
Nach dem Aufstellen der Chuppah beginnt die Hochzeitsfeier. Die Männer bilden einen Kreis auf der einen Seite und tanzen, während die Frauen einen Kreis auf der anderen Seite bilden. Unter der Chuppah standen sie als zwei Linien, aber wenn sie ihre Hochzeit feiern, feiern sie als zwei Kreise. Mögen wir erkennen, daß wir, wenn wir sowohl unsere Stärken als auch unsere Schwächen nutzen und zusammenarbeiten, zu jener Schriftrolle werden, bei der wir nicht auf einen Anfang, eine Mitte oder ein Ende beschränkt sind, sondern es verdienen, daß unsere Hochzeit ein immerwährendes und ewiges Bauwerk ist.
Die Kabbala ist ein integraler Aspekt der Torah, und Torah bedeutet Weisung. Alles, was wir in der Kabbala finden, ist als Anleitung gedacht, um das Leben effizienter zu leben. In der Kabbala stellt der Kreis die Natur dar, während sein gerader Durchmesser die menschliche Vernunft repräsentiert. Die Quelle aller Härten und strengen Urteile in der Welt ist die Natur, die kalt und ohne Mitgefühl handelt. Der Mensch ist damit betraut, die Natur zu versüßen, indem er sich mit ihr auf konstruktive Weise verbindet.